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关于“五蕴”的法教 ——阿含解脱道次第之二（1）
一
《杂阿含经》
一
(一)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我亦复如是。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！ 【法义分享】 ◎若能深观五阴无常、体悟到“色、受、想、行、识”无常的实相，就会逐渐断除贪 爱系缚，而达解脱自在。 ◎“色”是指色身肉体，也包括一切有形有质的物质。 ◎“受、想、行、识”都是指精神、心理方面。 ◎“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”这是现世到达涅盘彼岸的解脱者的宣言。有资格作此宣言的必需具足：（一）已达无修、无学位的四果阿罗汉。（二）已证涅盘、无为、空。（三）已明生死大事，脱离生死轮回。
二
《杂阿含经》
八
(八)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！ ◎“无常”法则是宇宙人生现象的真理、实相。“真理”一定是超越任何时间空间的。过去如此，现在、未来也必定如此。在地球上如此，到其它星球、其它银河系，也都必然如此。
三
《杂阿含经》
九
(九)
尔时，世尊告诸比丘：色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。
圣弟子！如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 ◎从“无常”进一步去体悟到苦、非我、非我所。 ◎“观”是指有定力、内心澄静后有深度的看。一般人的看，是散心肤浅的看，看不到实相，或只看到自己想要看的角度。 ◎佛陀所开示的修行法门，都是为了让心澄静下来，以便于对身心内外、宇宙人生的实相进行深度的如实观察，如实体证而开悟而离系、解脱。
四
《杂阿含经》
十一
(十一)
尔时，世尊告诸比丘：色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 ◎每个元素、零件都是无常生灭。由无常的元素组合而成的成品，必然也是无常生灭。 由会损坏的零件组合而成的汽车，怎能不损坏折旧呢？
五
《杂阿含经》
一三
(一三)
诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 ◎由各种元素组合而成的身心，若不会坏灭、若不会带来苦恼后患，那就可执取。若能如实知五阴组合而成的身心，有其味、有其患，那么就不会颠倒梦想的执取。
六
《杂阿含经》
二三
(二三)
尔时，尊者罗侯罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系着？” 佛告罗侯罗：善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗侯罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
如是，罗侯罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。 ◎要破身见、我见、我慢，一定要对身心内外的一切粗、细、大、小、美、丑、好、坏、远、近、过去、现在、未来……进行如实的观察。去体悟现象界的生灭无常，再深入体悟无我、无我所。
七
《杂阿含经》
二六(二九)
佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘。”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。” ◎佛陀所说的“法师”，是指能深观身心内外无常实相，又能契入涅盘寂静的人。 ◎“法次法向”就是逐步去体悟身心内外一切无常，进而导向离欲、寂静、解脱自在。 ◎若能对当下的身心内外进行如实的深观透视，就能现世到达究竟涅盘的彼岸、解脱自在。
八
《杂阿含经》
三三
(二五六)
于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、闇、不明，是名无明。
于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明。
九
《杂阿含经》
三九
(二六二)
诸比丘为我说法言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭。”我尔时语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭。然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅盘。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”…… 尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。’”
尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。 ◎“一切行无常、一切法无我、涅盘寂静”这是宇宙永恒的三法印。若不了悟大自然的运行法则而与之抗争，“苦”就产生了。 ◎许多修行人，虽然很会宣说“无常、无我”，但事实上骨髓里是很怕无我、很怕空。 ◎如来深知众生心态，所以说“世人颠倒依于二边”，不是抓有、就是执空。 ◎本经开示的重点：“如实正观世间『集』者，则不生世间『无』见；如实正观世间‘灭’，则不生世间『有』见。如来离于二边，说于『中道』。所谓此有故彼有……此灭故彼灭……”
十
《杂阿含经》
四0
(二六三)
不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出壳。当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安稳出壳。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处！所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。 ◎“顿悟”来自于“渐修”。高楼大厦要落成，一定来自于深厚的地基与坚固的逐层建筑。若不如此，那种大楼不是梦幻世界的“空中阁楼”就是空有外壳的“危险大楼”。 ◎脚踏实地，实实在在的依阿含解脱道而行，必然水到渠成，自然漏尽、心得解脱。
十一
《杂阿含经》
四一
(二六四)
尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”
比丘白佛：“已见，世尊！”
比丘！如是。少土，我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。
佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界；从是以后，复三十六反，作天帝释。……
灌顶王法有……八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车……
比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道。比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智能成满，而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘！色为常？无常？”…… ◎任何你所抓取的，都只是一场梦、一场空。 ◎若只修人天福报，到最后仍会福尽还堕。 ◎凡夫因为不知足而成为欲望的奴隶；解脱者因为知足而常乐。
十二
《杂阿含经》
四三
(二六六)
无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。……
比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘！愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。 ◎天长地久有时尽，此“爱”绵绵无绝期。因为贪爱染着，让众生如狗子系柱一般，长夜绕柱，轮回而转。
十三
《杂阿含经》
四四
(二六七)
比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。……
佛告比丘：如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、瞋恚、愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。 ◎心恼故众生恼；心净佛土净。有贪、瞋、痴的众生，其心都是一面凹凹凸凸、很不平的镜子。每个人的心镜凹凸程度都不同，所以每个人的世间都不同。
十四
《杂阿含经》
四七
(二七0)
譬如日出，能除一切世间闇冥。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
诸比丘！云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明？若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。 ◎如果能深观身心内外一切无常，则能断除种种结缚，包括深层的我执与我慢。问题是修行人大多只把“无常”当做一个名相、口头禅、或头脑中的一种知见。
十五
《杂阿含经》
四二（五五）
观色如聚沫，受如水上泡，
法无有吾我，亦复无我所；
想如春时焰，诸行如芭蕉，
我既非当有，我所何由生？
诸识法如幻。
比丘解脱此，则断下分结。 ◎把此两偈背下来，再慢慢去禅思、消化、求证。
十六
《杂阿含经》
五六
(六五)
云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察；此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故，于受乐着生取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。
云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察；受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故，于受乐着灭，着灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
十七
《杂阿含经》
六二
(七一)
云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。 ◎若真的要弘法、真的要为法做见证，最好先“我慢尽”。达到无学位的四果阿罗汉才能真正建圣法幢。
十八
《杂阿含经》
五五
(六四)
“此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、我所非当有。如是解脱者，则断五下分结。”
时，彼比丘白佛言：“世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
佛告比丘：“愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏无我、无我所。二俱非当生。
攀缘四识住，何等为四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长；于受、想、行识住，攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长……比丘！离色界贪已，于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进广大生长。……识无所住故不增长；不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅盘……我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅盘灭尽，寂静清凉。” ◎能深入体悟无常、非我、非我所，则能断五下分结而证到三果。但“我慢”仍未断。 ◎走在修行路上的众生，虽然知道无常、无我，也很会宣说，但往往骨子里是抗拒无常、很怕无我。所以种种扭曲变质的修行法门就不断衍生出来。 ◎若能做到“识无所住”，就能做到金刚经所讲的“应无所住而生其心”。但不容易啊！只要你还处在二元对立的世界里，就处处有所住，只是自己有无觉察到而已。
十九
《杂阿含经》
五九
(六八)
尔时，世尊告诸比丘：常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色、识生，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集。如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
二十
《杂阿含经》
八二
(三六)
尔时，世尊告诸比丘：住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。……
佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，离欲、灭、寂静、没，从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所着，不着故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅盘；受、想、行、识亦复如是。
佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。 ◎亲近善知识就是要学习如何才能自依、法依、不异依。 ◎真正的善知识，他会引导你去如实正观宇宙人生的实相，而达到自依止、法依止。
二一
《杂阿含经》
八三
(三七)
尔时，世尊告诸比丘：我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法∣世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无：谓色是常、恒、不变易、正住者、世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。
诸比丘！云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘！此世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！ ◎“我不与世间诤，世间人与我诤”。一位到达彼岸的解脱者，他只如实述说宇宙人生的实相、真理，以及如何去体悟及到达解脱之道。但世间盲目者不知不见、也不去求证，佛陀又能奈何？要把阿含经判为小乘，佛陀又能怎样？
二二
《杂阿含经》
八八
(四二)
尔时，世尊告诸比丘：有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知……
云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味；如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。……
云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。 ◎对于五阴、六界、六入处，若能看到其集、灭、道、味、患，则能离系缚而解脱自在。但这必需止观双运才能办得到。
二三
《杂阿含经》
八九
(四三)
尔时，世尊告诸比丘：“取故生着，不取则不着。谛听！善思！当为汝说。”
比丘白佛：“唯然，受教！”
佛告比丘：云何取故生着？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取着、摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。愚痴无闻凡夫于受、想、行……
云何名不取着？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所而取；不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取着、摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取着故。如是受、想、行…… ◎对身心内外一切，若贪爱、执取、黏着，就会患得患失。当境界生灭变异，痛苦必跟随而来。 ◎若不贪爱抓取，就不会患得患失。不管境界如何变异，心不随转，不会成为境界的奴隶。
二四
《杂阿含经》
一0二
(五六)
尔时，世尊告诸比丘：我今当说有漏、无漏法。若色有漏是取，彼色能生爱、恚；如是受、想、行、识，有漏是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱、恚，是名无漏法。 ◎“漏”就是“烦恼”的别名。只要有抓取、有贪爱黏着，后患、烦恼就会跟着来。若不抓取、不贪爱黏着，就没有后患、没有烦恼。
二五
《杂阿含经》
一0四
(五八)
佛告比丘：﹁“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢？”
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在；不于受、想、行、识，见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说！更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。” ◎注意解析“五阴”是如何形成。很重要。
一、“色身”是由“地、水、火、风”四大所形成。
二、“色身”与名（空）和合而产生“识”。
三、色身与外境六尘接触而产生“受、想、行”。 ◎色身、受、想、行、识等五阴，不是本来就单独存在的五种元素。都是由各种元素不断排列组合演变而成。如同“水”不是本来就存在，而是由H2加O（二个氢原子加一个氧原子）所形成。“识”也是如此，不是本来就单独存在的元素，更不是永恒不变的灵魂。 ◎在各种元素未形成聚合之前，“我”在哪里？ ◎于此缘起的五阴身心不了解，则我、我见、我慢生。若能如实深观五阴的实相，则我见、我慢断。 ◎请更深入去禅思：“地、水、火、风”四大又是从哪里来？为什么会聚合？
二六
《杂阿含经》
一0五
(一0三)
陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。前后相违。”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”……
差摩比丘复言：“我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行识即我，我不识离。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，熏令消灭。如是，多闻圣弟子于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。”
差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。 ◎虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所，但我慢、我欲、我能……并未断。这与观察的深浅度有关，也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断。（通常需要一面明眼善知识的镜子，以协助反观照见。） ◎差摩比丘于五阴再深入思惟，观察生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除。理论上可以如此，实修上，要断深层我慢没那么容易。 ◎修行者很容易在禅修之际觉得我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除。但出了禅修区，实际历缘对境之际，我慢、我是、我能……全部又暴露出来。 ◎理悟容易，实修不易；理可顿悟，事必渐修。 ◎要有很深的反观觉察力，才能看到那深层、潜伏的我见、我慢、我是、我能。
二七
《杂阿含经》
一0七
(一0五)
“仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见；彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅盘。”
仙尼白佛言：“世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。”
佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”
仙尼白佛言：“世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”
佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？” 答言：“无常。”……
复问：“仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，世尊！”……
佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。”
“仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。”
佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。 ◎“无间、无间等”可翻译为“现观”，也就是现在、当下就没间断的深观、反观。 ◎一般修行者极易落入断见或常见，但很不易觉察到自己落入“断、常”两边。能觉察到就有校正的可能了。但此甚深处，难见、难知，须要有很深的反观觉察力。凡众生类，未能辨知，因为众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。 ◎众生习惯于颠倒梦想，常用我见、我慢不断的构筑梦幻世界，但不自觉知。 ◎若“我慢”不断，“自我”就不会死；自我不死，就会继续再抓取、再轮回。
二八
《杂阿含经》
一0九
(一0七)
尊者舍利弗语长者言：“善哉！长者！汝今谛听！当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是，是名身心苦患。
云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所；彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是，是名身苦患、心不苦患。” ◎遇到同样的逆境考验，凡夫是心慌意乱，身苦、心也苦。有正知正见的修行人是内心平静，身苦不能免，但内心却安详而不受境界影响。前者用我慢、我欲在与无常法则抗争；后者了知无常法则而全然接受。当你接受，境界就会穿流而过。
二九
《杂阿含经》
一一二
(一一0)
佛告火种居士：正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅盘。世尊为涅盘故，为弟子说法。 ◎“世尊为涅盘故，为弟子说法”。这是如来出现于世的主要目的，引导众生了知宇宙人生的实相而出离苦海，到达究竟涅盘的彼岸。 ◎但“涅盘”甚深极甚深，很容易被扭曲、被误解。众生不了解涅盘深意，导致后世佛教徒才有“不断烦恼、不入涅盘”的谬论。这如同劝病人“不要把精神错乱治疗好”一样荒谬。
三十
《杂阿含经》
一二四
(一二二)
佛告罗陀：于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。
佛告罗陀：我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐着，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。 ◎大人看小孩玩家家酒，会觉得可爱又好笑，对那些假的玩具，小孩是如此当真，如此着迷。 ◎众生对五蕴、身、心、内、外的迷执，就如同小孩对玩具的迷执。若心智渐成长、智能渐成熟，反观到自己的愚痴，他就会哈哈大笑而放掉。 &nb |