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正知当下——无间根本作意
——阿含解脱道次第之四
摘自张大卿的著作《阿含圣典的解脱心法》
张大卿
弘法師
我们要做到正知正念，先要有无间根本作意。要做到根本作意，就要正知当下。
无间根本作意
(一)经上说，若色有常，非是苦，是我﹙是主﹚，彼色不应有病、有苦，亦不应于色有所求，令如是不令如是。能正见五蕴无常、苦、变异，则生出离。于五蕴不起欢喜，则于苦不欢喜，而能解脱苦。
如果说色、受、想、行、识是永恒的，不是苦，做得了主，那色身不应该有病、有苦，也不应该对色有所求。为什么我们有求于这个色身，要这样，不要那样？表示我们不是主人。它如果是永恒的，就不会生病，就不必受苦。由这样能正见五蕴无常、苦、变异，则生出离喜。因为以前不知道五蕴无常，以为它值得抓，现在知道五蕴无常了，不再抓了。出离喜的意思是，不再抓了，很喜悦。
五蕴是苦，不是乐，你不再颠倒想了。因为以前一直在追求快乐，看不到乐你就苦恼，现在知道五蕴本来就是苦，你就安住于那个最不好的状况，然后每一个状况都比它好，你很容易满足。看到了世间的真相，有一种出离的喜悦。如果我们对五蕴起欢喜，表示对苦欢喜，就不能解脱轮回。
经上说，欲得免死，当思惟四法本：诸行无常、诸行是苦、诸法无我、灭尽涅盘。一切行无常，生者当有死；不生不灭，此灭为第一。我以一切行无常故，以一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。
「免死」是佛教的语言，一般人不太理解它是什么意思，佛教的免﹙不﹚死是要常常去思惟四法印：诸行无常、诸行是苦、诸法无我，涅盘寂静。一切行无常，有生就有死，不生就不灭，此灭为第一，我因为一切行无常，一切行变异故，说一切受是苦，说诸所有受是苦。
(二)若眼是常、是乐、是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是。
(三)诸行﹙生﹚灭法，不放逸，要努力。
(四)念于正法，念于世尊正法律。直接可见，回到当下，无时间束缚不待时节。过去已死﹙不追回过去﹚，未来未生﹙不向往未来﹚，现在生死未卜﹙不受现在法，不动摇于现在﹚，不顾过去﹙六根﹚，不欣未来，于现在厌、不乐、离欲、向厌。不顾过去五蕴。凡夫活在过去与未来，取颠倒相，以苦为乐，不知「现在」具足过去与未来，「现在」是每一个当下的明触，身心内外的寂静。
刚刚是讲五蕴，现在讲眼、耳、鼻、舌、身、意六根，同样的逻辑，如果眼睛是常的话，是乐的话，是我的话，那我们的眼睛不应受逼迫苦，我们可以要它这样，不要那样。「念于正法，念于世尊正法律」是皈依的经文，能够常常以正法为念叫「念于正法」。这样的法，是现在就可以实践的，是直接可见，要我们回到当下，不受时间的束缚，不必说要等十年后事业有成，儿女成群，时机因缘成熟才来修行。法是不必等的。常常去看，常常去问自己，什么是当下，什么是现在。
主动转向法，根本作意，不随世间转，彼此是对方的境与镜，缘此导向寂静，一切由经验得知，如人饮水、冷暖自知。
主动转向法，作法的思惟，以法为念，来看，来直接经验。根本作意，不随世间的善恶、道德、价值标准转。一直去看，你是我的境界也是镜子，我也是你的境界与镜子。所以，你对我生气，表示我这样子的一个境界让你生气，事实上，我是一个境界不是一个人。我这样的境界也是镜子，也许你在这个境界﹙镜子﹚里看到你自己，你不高兴，所以你对我生气。因为在镜中，你看到不平静的自己，所以生气。能经常这样子的作意，对别人就具有很多同情，很不一样的同情。你不再取人我相，因为每个人都是做不了主的「境」，一切的对境只能取相，取一个能增上的相。
每一个人都是对方的境界，也是镜子。他今天之所以对我们好或不好，常常是因为他在我们这个境界的镜子看到他自己。他对我们好，是看到镜中的自己长得还不错，所以他很高兴，反之，我们这面照妖镜让他看见自己很丑，他就不高兴，能这样作意，真的会对事不对人。他触到我们这个境界，会构成他的压力，也会构成他的引力。如果他觉得这个境界对他是一种威胁，他会恐惧，如果是一种可意境，他就会喜欢。
同样，对方对我们而言也是一面镜子。我们几乎可以在别人的眼睛里看到自己。我们触这个境，它照见了我们的相，我们根据这个相再决定我们的心情。通常我们的心情都随着我们的境界转，它就是一面镜子，我们在里面看到自己的相，这个相决定我们的苦乐。能够这样看就能缘此导向寂静。一切由经验得知，如人饮水，冷暖自知。去体验彼此是对方的境与镜，不断地去作意、体会，就会看到我们每一个触境都是一个境界，然后境界里都有一面照见我们自己的镜子，这个镜子会让我们快乐，会让我们痛苦。
(五)众生因缘会﹙无我、无我所﹚，相连续而生诸法。诸蕴空华，无值无实，除诸乱想，于色不着色，如实知其为大患，能知舍离。己身作证，是谓舍离于色。
诸蕴空华无值无实。我们作意去看五蕴，会看到它的冲动、不实在，细细的去体会，就觉得里面实在没什么。能这样看，除诸乱想，于色不着色，于受不着受，于想不着想，于行不着行，于识不着识。知其为大患，能知舍离，自己能够深深去体验五蕴是导致乱想、乱取相。
正知正念
正念正知以根本作意为食。
(一)四项注意基点：
(1)义饶益，法饶益，以少苦、离苦为一切动的目的。每一个动，小至眼球、眉毛、嘴巴的动，头、脸、手脚的动，行住坐卧，每一个姿势的变化，包括每讲一句话，眼睛的张闭，用力、不用力，都清楚知道是为了少苦、离苦，这样叫正知。这是最重要的内容。能这样觉知，对苦的感受就很强。
(2)时效性、不吃力、不勉强。合宜无拉扯。我们的动，有省力和费力之别，要懂得省力，就像现在汽车都要节约能源。讲究经济有效，就是第二项。听话时，不要只听对方讲话的意思，要去感受声波的起落，像一条船坐在海浪上面，我们有我们要听﹙去﹚的方向。说话的时候，也感觉自己说话的波动，讲某一个字的用力和不用力，感受里面的起起落落，这样叫乘风破浪，腾云驾雾─很省力。这样的作意叫正知。
如果你的职业需要说话，然后说话让你觉得很累的话，请感觉每一个字的声调高低、音量大小的变化。坐在自己说话的波浪上面，你会觉得很轻松。平常与朋友，家人之间的对话，都一样可以正知这个波动，都一样可以坐在这个波浪上面。即使对方讲了很不中听的话，你一样可以坐在声浪上面，去感受它的起落，也就是去感受它的无常；感受他说话的用力，就是去感受它的苦；感受它的辞不达意，就是去感受它的无我。你感受他说了半天，都没有表达出真正的意思，真的这样去感受，你对人的态度会不一样的，不会再去抓他的意思，因为永远辞不达意。你感受无论他怎么说，都没办法表达他对无常、苦、无我的恐惧，你的态度会完全改变。
所以修行不是耗力，是一种精进，精进是最不用力的用功。这是非常用功，但不是用力，因为它要非常用功，所以要很省力，不然怎么精进呢？如果你觉得很用功，但是很花力气，那你用功错了。但是这个省力不是懈怠，你喜欢早起、喜欢打坐，喜欢观察呼吸，喜欢根本作意，喜欢蕴界处作意。因为你开始知道（法），感觉每一件事情都有它的波动。眼睛看事情，你按快门（眨眼）本身就是一个波动。我们有光波、有声波，能感觉每一种东西都有它的起落，每一个东西都是一个心脏，都在收缩、膨胀。每一句话，每一个字，每一个眼神都在收缩、膨胀。体验到这个，就是体验到生灭起落是无常的韵律。
(3)全心全意回到当下，永远可以重新出发。安住，随遇而安﹙随时任所适﹚。正知正念以待时节﹙Kalo﹚。
全心全意回到当下。过去已经死了，未来还没有生出来，没有一个东西比当下更重要。我们常说：「你最近好吗？」你现在不能更好就是最好。你现在坐在这里的姿势就是最好的姿势。因为如果你能更好，一定会想办法更好。不能更好，现在就是最好。时时刻刻都能这样作意，就能满足于所有，不会不乐，或觉得事事项项都把你阻碍了。如果你不能让你的现在更好，你的现在就是最好。这样的作意，就是永远可以重新再出发，归零，回到原点，最原始的出发点，然后你的当下就是你的出发点。这是真正的能够随遇而安。经文﹙中阿含﹚称它为随时任所适，就是任何遭遇你都能安住，都是最好的时候。
正念正知以待时节。Kalo这个字是一种时间的饱满，它很有空间的味道，意思是说有空间才有时间。佛教常讲无时，无时就是一种当下，比时间的饱满更超越，更强的意思。你如果常常觉得没有时间，表示你内在的空间很小，有空间就有时间。活在当下是需要内在的空间，才不受时间束缚，才不会有寿者相。寿者相就是时间的相，你会消除寿者相，才能够去掉人相、我相，人我的对待相。金刚经讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无寿者相就是要把这个时间相打破。你要有内在的空间，就要观呼吸，能够观呼吸才能由风生空，由风作意生出空界来。这是非常微妙的。
(4)不取颠倒相﹙见﹚，三依一向。
ａ依远离界：一心一意为远离世间趋乐避苦的轮回，远离财货、男女、得失、荣辱等等与离苦不相干的世间思惟。远离世间三角关系﹙我见、我爱、我慢展现﹚的葛藤缠绕，远离令我们爱着、碍着的境界，远离不好的界，创造好的界，不逞强，给彼此空间。
ｂ依离欲：体会少欲则身心轻安、众生少诤、离诤。看到欲望是一个碍，知道每一样东西都是一个障眼法。只要你有欲望，它就碍你看到无欲的世界。若要看到其它的世界，欲望必须破掉。离欲界才能到色界，离色界才能到无色界。离三界才能出离三界，超脱生死。去看欲望的性质是一种抓痒，欲望让我们的世界变狭窄。有欲即苦，世间却以为乐。在佛陀的内观中看到，任何的欲望一定有所依，欲望必须依靠外在的东西，所依是无常、苦、无我。我们把心住在一个会变迁的东西上面，那个东西一变迁，我们心随着动摇，就会苦。我们去看今天的欲望，是因为没有活在当下，真正活在当下，就没有欲望，即叫「依离欲」。
ｃ依灭：根寂静、意寂静、无所求的感觉，当下就是无相。无相之意即是看到世间一切都是我们的取相，看到心是境的流入﹙回流相续﹚，境是心的流出﹙投射取相﹚，看到心和境没有分别。无相界即是离开世间的颠倒妄想，真正看到其患处，真正很自然的离开，无出力的放下，叫依灭。
ｄ向于舍：欲出离。有决定性的内涵，外离五欲，内离五盖，依修行地图次第展现。如实了知五蕴无常、苦、无我，深知执取不舍的患。相信只有出离苦才有乐，此外无乐可言。此乐有出世间的宁静。前面三个依都不必了，若有依，还要随依转。向于舍即是都不必依了，非常自然了，整个触都是明触，明明白白，明明觉觉的触。那种明，即是向于舍，当下解脱﹙增上、出离、无取、不动心三昧﹚。
(二)往来进退，瞻视顾盼﹙扬眉瞬目﹚、俯仰屈伸、穿衣戴帽持钵、吃喝嚼味、大小便、行住坐卧、眠醒语默。接下来是讲正知的细节。我们之所以要来这里，去那里，都可以正知一切为离苦，要省力，回到当下，不取颠倒相。扬个眉毛、眼珠动一下、往后仰、往前倾、伸懒腰、动手动脚、拿东西、吃喝吞咽、大小便、行住坐卧、睡觉、醒来，沉默都在正知的范围。
(三)四大基本动作：行知行，立知立，坐知坐，卧知卧，不放逸、精进，令断彼等世俗之念。
(四)名﹙心﹚色﹙境﹚相依，心生境生，心灭境灭。境是心的投射﹙叫做相﹚，心是境﹙众生﹚的合流相续。名、色不一不异，能见此得名色分界智。
佛教否定客观的环境，「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，此心跟境是同时生的，心生境生，不是说有境才有心，是有心就有境，无心就无境。境是心的投射，所以它是很主观的，每一个境界都经过了心的投射，这就是相的意思。等于是我们对眼根、耳根所触的境，做出意根的诠释。然后我们的心是众生的合流相续，是一种众生的会合。什么东西形成我们的心？是我们对世间、对众生的解释，这是一种综合体。所以心跟境的关系是不一不异，既不是同一个，也不是不同一个，它是息息相关。因为境是心的投射，我们今天之所以有心，又是来自于我们对整个世间的感受。我们对世间的感受是什么，我们的心就是什么。所以什么是境？境是我们心的投射。什么是心？心是我们对整个世间，对整个众生的解释，它几乎是互相在解释的。境是心的投射，心是境的一种会合。心好象是大海，境是每一条河流，每一条河流流向心这个大海。所以河流跟海不是同一个，但也不是不同一个，它们是有密切关系的。能够这样作意，去看待心境，看待名色，就能够得到名色分界智，就是说能够很清清楚楚的将名跟色划分出一条界线来。能够清清楚楚的看到身跟心。心是身的合流相续，然后这个身又跟整个外面的身分不开来，因为它依靠世间的滋养。
(五)露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想。如是经行已，心中不生贪伺，忧戚，恶不善法，是谓正知。无所求的散步﹙指无土无家处处家﹚。观五欲无常消耗而舍离，观五阴兴衰集灭而灭我慢，也是正知。
(1)走快时，作意：ａ左、ｂ右、ｃ转。
(2)走慢时，作意起落，正知：ａ触受、ｂ停、ｃ转、ｄ住﹙立﹚。
什么叫经行？中阿含经讲收摄六根在内，不往外攀缘，后作前想，就是说先有一个想法，然后才有动作。比如说，知道要举起右脚，然后右脚才踏出去，知道要举起左脚，要触，然后才左脚踏出，才触地。如果能够这样经行，心中就不生贪伺、忧戚，不善法。经行包括快步和慢步的经行，比如说，在公园散步，我们的作意就是很简单的左右脚，要停下来时作意停，要转身时也先作意转身。走慢的时候就作意抬脚、落脚，叫起落。触地时，触到凉的、暖的、硬的、软的都知道，内心好象登记一下，然后再去感觉下一个动作。停的时候就作意停，转的时候就作意转，不动的时候就作意住。走路时，你就有起、落、触、停、转、住六个作意。每天能够这样经行三十分钟，对身心的收摄有很大的帮助。
(六)出入息是正念根本下手处，也是圣、梵、如来的生活方式，可配合：
(1)厌逆想。
(2)身至念。
(3)分别观食集则身集，触集则受集，名色集则心集﹙识集﹚，作意集则法集。
(4)作意六入处内外吸斥，拉扯，起落、生灭相续、用力，分别观六触入处律仪与三妙行的关系。
(5)传统修行人都把出入息当成正念的根本依据，是根本的下手处，它是最重要的，也是一切圣弟子，一切大丈夫、如来的生活方式，随时随地的生活方式。它可以配合厌逆想、身至念、四念住，守护六根。守护六根就是作意六入处的内、外、相吸、排斥，那种拉扯、起落、生灭、相续、用力，然后再进一步分别观察六触入处﹙六根﹚，即守护六根跟三妙行﹙身口意﹚的对应关系。
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