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出入息念——由空息相依到与佛印心
摘自张大卿的著作《阿含圣典的解脱心法》
张大卿
弘法师
前言
以出入息为念是将自己的注意力放置在呼吸内，这是要练习呼吸和空形成相通的关系，叫做空息相依。透过空息相依，可以体会佛陀及所有圣弟子的心境，即与佛印心。
若将自己的注意力放在呼吸上，会有很微妙的作用。因为我们的呼吸是一种风，风是很无常的，在风里面很容易体会到无常，很容易体会到苦，很容易体会到无我。
出入息是所有圣弟子及佛陀，每一天的生活方式，每一位修行人有事没事，他的心、他的注意力都放在他的呼吸。
学习出入息念，不只是在打坐，平常等人、等公车、看电视、上下班开车、去超市买东西，不管站着、坐着、走路，有事、没事，随时随地都可以抽「空」观呼吸。
只要有一点点时间，我们就回来安住呼吸，回来感觉吸气、呼气和身体的关系，回来感觉吸气、呼气和精神的关系。
我们随时随地去体会，吸气是一种提神，让我们不昏沉；呼气是一种安神，让我们不散乱，这是最简单的感觉。然后我们可以感觉，吸气是一种紧，呼气是一种松；感觉吸气是一种收，呼气是一种放；感觉吸气是一种内拉，呼气是一种外推。再来我们可以感觉，吸气是一种收缩、呼气是一种膨胀。
我们由心底来感觉那个吸气，由心底来感觉那个呼气，感觉一吸一呼，一松一紧，一收一放，一拉一推，把呼吸当成一种按摩，一种推拿。
这个必需要体会，你若有非常的体会，就很容易进入出入息的要领。出入息的要领除了「用心」呼吸之外，就是可以感觉到吸气是一个拉进来﹙内拉﹚的力量，呼气是一个推出去﹙外推﹚的力量；可以感觉吸气是一种收缩、呼气是一种膨胀。
我们可以将出入息推拿的心法，应用到一切法与一切触境上。
界蕴处与出入息
我们可以去感觉每一个呼吸和五蕴的关系，吸气的时候，感觉色蕴收缩；呼气的时候，感觉色蕴膨胀。吸气，感觉色蕴的紧；呼气，感觉色蕴的松。吸气感觉对色身的执着；呼气感觉执着松掉。
受蕴本身也是在收缩、膨胀；也是有松、有紧；有起、有落。吸气感觉它生起来；呼气感觉它落下去。吸气感觉它有紧；呼气感觉它比较松。吸气感觉受蕴收缩；呼气感觉受蕴膨胀。
五蕴的每一蕴，色、受、想、行、识，都在收缩、膨胀，感觉到那个收缩、膨胀，就是无常；感觉到那个用力就是苦；感觉到那个动，不能不动，就是无我。
也可以做界作意，去看不只是呼吸在收缩膨胀，一切的大地都在收缩膨胀；整个大自然的火力、能源都在收缩膨胀、都在用力；整个气候、整个天气的变化都是一种收缩膨胀；甚至连空间都在收缩膨胀，都随着我们的心在收缩膨胀；境在收缩膨胀、我们的心也在收缩膨胀；整个六界，地、水、火、风、空、识都在收缩、膨胀。
我们热的时候，身体会膨胀；冷的时候身体会收缩，动物是这样，植物也是这样。一切都是地、水、火、风、空、识的组成，地在动、水在流、火在烧、风在吹、识在分别取角、空在收缩、膨胀，一切都在收缩膨胀。
不只是我们的身心在收缩、膨胀，全身每个细胞都在呼吸、都在收缩膨胀；整个世间都在收缩、膨胀；整个宇宙都在收缩、膨胀。
我们的眼睛看到光就会收缩，在暗处就会膨胀，我们的心情也如此影响六根。心情好，眼根较收摄，心情不好，眼根反而膨胀；心较静则较收摄，心不静就较膨胀。吸气时瞳孔会收缩，呼气时瞳孔会膨胀。去注意吸气的看和呼气的看有什么不同？吸气的听和呼气的听有什么不同？鼻子最明显了，吸气的嗅和呼气的嗅当然不一样。
去感觉六根和呼吸的关系，这样六根就会很敏感，对六根的用力会很敏感，敏感之后就会懂得如何省力，懂得省力就比较不会造业。
我们在呼吸的时候，去感觉六根的收缩、膨胀；感觉六根的用力；感觉六根的松紧；感觉六根的动，六根不停的在动，很难停在一个定点，非动不可，这就是无常、就是苦、就是无我。
十二缘起与出入息
面对苦，我们就看到十二缘起最外层的轮转，吸气，感觉那个轮转拉进来；呼气，感觉那个轮转推出去，去感觉那个苦。
十二缘起，每一个轮转都是一个收缩和膨胀，都有一个拉进来和推出去的力量。吸气，拉进来，感觉自己在十二轮转的那里？呼气，推出去，看自己在那里？这个推和拉的感觉叫做推拿、叫做按摩。
不管我们现在在那里，我们看到，吸气感觉；呼气感觉。把所有的苦恼，有续也好、强取也好、渴爱也好、六根的攀缘也好、识的不能过滤消化也好、冲动也好、无明也好，不管好的，坏的，我们都去感觉它拉进来和推出去的力量，把它当作一种身心的推拿和按摩。
这个态度就是对十二轮转，没有排斥，完全的接受，完全的承担，是什么就是什么，看到、知道，心里有数、心知肚明、正知正念。
我们只安住出入息，去感觉一切都在收缩、膨胀，一切都在内拉、外推，一切都在起落、生灭。一切的膨缩、拉推、起落都是身心的按摩，以出入息推拿一切境。
四法印与出入息
我们透过出入息的体会，会让我们的感觉更敏锐。吸气的时候，我们可以去感觉无常，呼气时，感觉不用力，感觉涅盘寂静。吸气，感觉苦，呼气感觉涅盘寂静。吸气，感觉无我，呼气感觉涅盘寂静。虽然还无法完全体会，但至少要让那个感觉渐渐生起来。
无常：来去是为不来去，生死是为不生死，聚散是为不聚散。
苦集是为苦灭。
无我是为离「我是、我在、我能、我有、我欲」之慢。
寂静一心是为见缘起。
慈悲喜舍与出入息
悲心是来自见苦，吸气，去感觉世间的苦。一个吸气，那个悲的感觉没有出来，第二个吸气，第三个吸气?一直去感觉，感觉众生的苦，感觉彼此无法了解、无法谅解、无法互相接受、众生欲望冲突的种种苦?感觉到眼泪流下来。
如果你在打坐的时候昏沉、掉举或散乱，就去注意这个悲心，注意众生的苦，注意自己执着色身、执着五蕴的苦，一直去感觉，感觉到眼泪流下来，昏沉就不见了，散乱就不见了，爱着、碍着、欲望就不见了。
吸气感受众生的苦，呼气就以慈心作意，去承担，去注意减少互相的苦。我们只选择无条件的对别人好，我们只选择善待因缘，永远不选择恶待因缘。因为每一个起心动念想要对别人不好都是很用力的，自己什么好处也没有。
人的心情，不是贪瞋痴，就是慈悲喜舍，你选择让自己驻留在那一个？你有没有选择的余地？要看到我们的确有这个选择的空间。我们永远选择两件事，一个是无条件、无所求的对别人好，一个是休息。这个别人不一定是亲人?可以是一切众生，可以是森林。
如果觉得对别人好很累的话，我们就闭关，这个闭关不一定是关起门来，这个闭关是指收摄六根。收摄六根是不再攀缘外境，不抓取、不排斥，不因接触外境而去想、去判断，只集中安住一处，只安住于自己的正念﹙如出入息﹚正知﹙如当下的姿势、动作、表情、口气﹚。
不去理我们不能对他好的对象，这个不理不是冷漠、不是我慢、不是赌气，是有所不为，是我选择至少我不对人家不好。
放下时，一切重新开始。心沉潜内敛，安静不再骚动，看到自己原来可以选择，不必承担那么多贪瞋痴，那么多我慢。
所以，真的！我们要修这个慈悲不难，一点都不难，是在你没有负担、是在你有余、在你承担得起的时候，你不需要勉强。如果要对别人好就无条件、无所求，它不难，不难的原因是只要你觉得不愿意，你就不要，你就闭关，就表示你没有余，没有余就不要勉强。
再来呼吸与见苦、离苦同步，吸气不断感受苦是圆？是扁？是啥属性？清清楚楚去见苦的模样；呼气，释出苦，有如长叹一口气，但不从口出，从鼻出，同时感受喜乐回向、寂静回向。
能知见「自己就是世间，不但是世间而且是世间的中心。」每一个呼吸都回向世间。吸气时为世间分担苦难，呼气时回向世间喜乐与寂静。吸是苦入，呼是乐出，吸紧呼松，逐渐心平气和。
配合喜心作意，一切境都是最好的修行之境。触境取相，不管取了什么相，也都喜心作意，一切相都是最好的相。不要对相厌嫌，才能完全接受、承担，然后于相寻伺，看到每一个相的不寂静，看到相的不寂静是苦，每一个相都能有助于见苦，所以每一个相都是最好的相。
这个「最好」也只不过是一个取代一个，因为每一个都最好，所以每一个都可以不抓而流过。
任何境界都不离心的取相，境界是世间的终点，也是世间的起点。面对终点，只有接受；面对起点，只有承担，不管境界多么恶劣，你的起心动念都是新的起点。
接受已生，接受一切境，在接受中锻炼俯仰屈伸、推拿按摩。坚持慈悲喜舍，天人自会感动相助。单纯无所求，远离一切人我对待，无怨无尤。
随时回到当下，接受当下因缘，没有见诤、没有欲诤，回到呼吸，重新开始。在慈悲喜舍中，灵活取角，转向自在，不逞强、不抓、放下。没有「我是」之慢，才没有内心的唠骚，完完全全没有内心的牢骚，是名「牟尼寂静」，此即舍心作意。
接受过去已经发生﹙已生已灭﹚，不想控制支配未来﹙未来未生﹚，只一心「善待」，因应眼前境界，对此境界或触境：
吸拉呼推
吸悲呼慈
吸舍呼喜
吸无常呼寂静
吸苦呼寂静
吸无我呼寂静
吸缘起﹙见苦缘生﹚呼缘起智﹙见苦缘灭﹚
以上七种出入息念与法配合，须极度熟稔。
八作意次第
要领／步骤／修﹙作意﹚证﹙不作意﹚程序
数：欲单纯；原点作意﹙每一个呼吸都是第一个呼吸，也是最后一个呼吸﹚。
随：﹙现见﹚：进出，长短，粗﹙重﹚细﹙轻﹚，净浊，滑涩，冷暖，五蕴升降、无常。
触：系念在前。分别三心所吸、呼、触相。预作定﹙全神注意﹚：以遍处为所缘生取相。近分定﹙舍离五盖﹚：剎那定；未到地定，以取相为所缘，配合法印作意生后相﹙似相﹚。安止定：以后相为所缘，生增益相。
止：安止定得禅支─五自在，以增益相与五种自在为增上，不堕有续的意识流。
观：观无常、苦、无我，心无贪缚。
还：信受四谛，转识成智。
净：六根清净，不为境染，断结缚。
返：法法校正。彼等之各别观。
为什么要打坐
接下来，我们讲八作意次第。这个八作意是历代圣弟子整理出来的打坐八个步骤，是出入息念的止观。
有人问：为什么要打坐？打坐是种沉淀，把日常生活中的杂质作沉淀，做个大扫除。
另外，打坐是一种归零，把我们的动作还原到最简单的状态，最容易观察的状态。
在经典上我们常常看到正知正念，这个正知正念有一种意思，就是对我们当下的每一个动，每一个动作，都清清楚楚。
在行住坐卧里面，初学者除非动作很慢，不然的话，可以说不可能做到所谓念兹在兹。
而原始佛教的念兹在兹，是清楚当下的每一个动，问题是，当下有太多的动，一下子哪里痒痒，一下子这里热热，一下子抓头抓脑，一下子动脚、动手、动口，一下子身体左右摇晃，甚至连打坐的时候都很难避免。
当下有那么多动，如何可能做到正知正念？于是打坐变成一个最简单的方式。
打坐的时候，最容易做到先有念头后有动作。譬如你想左右摇晃，前后摇晃，你先有念头再有动作，很有可能你念头出来以后，本来想动的动作不想动了。能够先看到念头，不但能够省下很多动作，而且比较能够正知当下每一个动，清清楚楚。
当我们把动作还原到最简单的时候，我们依然看到我们的腹部在动，呼吸在动，几乎这是两个最难避免的动。只要有呼吸，丹田一定有起伏，鼻孔一定有进出。
这个时候，我们把每一个动，都看成是欲望。去感觉吸气的冲动，去感觉呼气的冲动，去感觉吸与呼之间、呼与吸之间的逼迫感。能够清清楚楚的看到当下的动，才有可能清清楚楚的看到自己的欲望。能观察动，才能观察欲望；才能减少动，才能减少欲望，才能趣向涅盘寂静。
每天至少打坐一小时，这个时间须选精神最好的时候。这个时间是「供养三宝与十方众生」，这个时间一定得给自己。这个时间是放下万缘，最诚实地面对身心五盖。
打坐不是应酬或应付，所以不要选精神不好的时候。这个时间最好是早起第一个小时﹙或时辰﹚，印度人称之「梵时」，中国人称之「活子时」。
打坐之前，上坐﹙入坐﹚之后，先做横膈膜呼吸﹙深呼吸﹚。吸气时，腹部往外、然后胸腔往外、再腹部内缩；呼气时，腹部向外，之后再内缩。先做几个深呼吸，然后静下来。
再来是自然的呼吸、不用力。没有刻意的快、没有刻意的慢，没有刻意的长、也没有刻意的短。是以从容不迫、不急不缓、很轻松、很安静的心情来静坐；来感觉自己的呼吸。
唯一与日常生活呼吸的不同是，如实观察吸气、如实观察呼气。因为要如实观察，只好心静；因为要少苦，只好拜托吸不要逼呼、呼不要逼吸、呼与吸不要互相逼迫，各有各的机会，这样才能从容不迫、不快不慢。
由从容不迫进入轻松﹙呼吸不紧张﹚安定，进而感觉呼与吸不互相逼迫真好，完成一个呼气再吸气，观察呼气有无逼迫吸气？吸气有无逼迫呼气？呼吸从容不迫，更加轻安。彻底体会吸气收缩、呼气舒张对身心的不同影响。取出入息张缩相，体会身息相依，心息相依。
修出入息念，第一个步骤，就是在感受呼吸与身心柔软的关系。看到那个关系以后，就找到了要领，表示你知道出入息念的法。你见到出入息念的法，就会很乐意安住于呼吸，你开始乐于这样做。
你如果没有看到呼吸与身心柔软的关系，你就没有动力，就不会很乐于做出入息念。
做事要有动力，最大的动力来自于你看到法。没有看到法，不知道为什么要做出入息念？为什么要观呼吸？一观呼吸就觉得无聊、不耐烦、甚至昏沉。触境，想观呼吸就拉拉扯扯，然后就说观呼吸没有用，说自己做不到，对法没有信心，对自己也没有信心。
信心来自体验，有体验就有信心，有信心就有动力，然后有轻安、有法喜。轻安、法喜交替辗转令你身、口、意的冲动尽降服、消失掉。如此，继续坐，更安定，没有不耐烦，坐着，感觉很喜乐。
数息
数就是以数数字的方法，来取代妄想，取代杂念。我们做「数息」时，要单纯到自己的欲望只是要好好「数」，好好数这个数字，没有多余的欲望。这样的好处就是看自己的欲望和妄想是不是太多。
平常我们的心大部份都是散乱的，我们的心散乱到什么程度？自己也不晓得。要用什么来量呢？佛教的量法是用这个「数」来量。
从１数到９，再从９数到１，没有妄念进来，连续三次，这样就算数得不错，这个可以骗别人，不能骗自己的。
你若无法从１数到９，再从９数到１，来回连续三次，没有妄想杂念进来，你说你的心有多静，那都是骗人的。心静不下来，叫做苦，你若不知道这是苦，在佛教里，叫做「愚痴」。
我们可以先数１，再吸气、呼气。然后数２，再吸气、呼气?一直数到９，再倒数。
也可以数１再吐气、吸气。然后数２吐气、吸气?数到９，再倒数。
比较昏沉或血压低的人，可以数吸气；比较散乱或血压高的人，数呼气。
如果开始杂念很多的话，也可以数呼吸本身。就是说吸气，全程数，看看从１数到几，这样可以知道吸气的长度、知道呼气的长度。
比如我们手掌左右交叠，姆指衔接，姆指衔接处有脉动。你可以感觉一个吸气，脉搏跳几下，一个呼气，脉搏跳几下，可以知道呼吸的长短比例。
知道呼吸长短以后，还是回到原来的数息法。数１吸气、呼气，或数１呼气、吸气，这个要自己去体验、去体会，看看那一种适合你。
再有杂念进来，没有关系，让我们学习一种「不着急」的态度，来对待我们现在要练习的东西。我们把每一个呼吸都看成是第一个呼吸，也是最后一个呼吸，这就是出入息念的「原点作意」，我们随时都可以归零，不抓过去。
看到杂念，我们心平气和的接受，接受现在的心没有能耐收摄，我们归零重数，不受过去、未来的束缚。
这是一种功夫，功夫就是要练。不要说一时练不成就很着急，或是心灰意冷，认为大家都是一天过一天，何必要修心？散乱就让他散乱，睡眠品质不好就让他不好，不要管他，不去注意就算了。这样就是愚痴。
我们若想要修行，就要将自己的身心调整得好一点，这就需要练习。一时练不成不要紧，慢慢来，我们没有「赶紧」﹙台语﹚，也没有「无要无紧」﹙台语﹚。
我们学习出入息念，是用呼吸来按摩身心的苦，用呼吸来推拿世间的苦；用呼吸来感觉无常；用呼吸来感觉无我。
为什么会感觉苦？没有能耐专心数息就是苦；心静不下来就是苦，心不能收摄就是苦，呼吸本身要用力就是苦。呼吸的用力影响很大，会影响我们的身体，影响我们的疲劳，影响整个精神状态。
如果身体有紧，例如眉心紧时，不数，改用出入息「吸拉呼推」法，按摩「紧处」，直到松开才数。再发现身体有紧时，不数，改只做出入息「吸拉呼推」，如是反复练习。如果是心理上、精神上的压力，我们也一样透过出入息的方法，来作调节，让自己的压力，慢慢的放松。
去感觉吸气是一种紧，吐气是紧的放松，就是连想要将身心放松的念头也没有，只管感觉，一直去感觉，吸气紧、吐气松，吸气紧、吐气松?这一松一紧就是一种按摩。
如果感到抽象、不清楚，那就从头部看到脚底，吸气去看那一部份比较紧，吐气去感觉它有比较松，每个部位看一、二分钟。从头到脚做一次，从脚到头再做一次。
一下子不能松的，不管它，还是观下一个部份。然后再从头到脚，做重点式的，不能松的部位多做一点点，还是不能松，仍然不管它，继续下一个部位。
等到整个都松了，就去感觉呼气，感觉呼完气那种松的感觉，等于说你的身心就坐在那个松的感觉，坐在那个空的感觉里面，这样再来数息。
我们也可以用出入息配合界作意来看。从紧到松、从松到紧，都算是一种水的流动。我们固定在一点看，叫做看「地」。看到紧和松之间的变化叫做「水」。注意力可以透过呼吸一直集中、一直收摄，可以调节身体的温度，去感觉身体从头到脚的温度变化，为什么会变暖？为什么会变冷？能调整身体的冷暖，又可以使身体局部的紧扩散到全身，那就是「火」的作用。再来就是调风，让身体越来越柔软，呼吸越来越顺畅、没有紧迫。
观呼吸的过程中，身心真的可以转化，心的空间会扩大，这是很微妙的地、水、火、风、空、识。这个空，可以从呼吸来创造。我们能够专注呼吸，内心的空间会很大，有空间才有时间；没有空间，就没有时间。没有时间，就很容易紧张、着急。
识代表我们的心量。识作意﹙注意﹚在呼吸就是风作意。风作意不但能创造心量空间、令识清净，还能调和身心，使身心柔软、轻安。
世间没有一件事比身心粗重更苦。身心若不觉轻安、柔软、无论你拥有什么，都不算快乐。所以我们要透过识界、风界的作意来调身、调心，达到轻松的状态。
随息
做好数息，再来做随息。随就是感觉。要用心来呼吸，不是用身体呼吸，是直接用心的感觉来体会。随息就是正知出入息，呼气正知呼气、吸气正知吸气、止息正知止息。出息要完全，入息要充足，是全身呼吸，不只是横膈膜深呼吸。
出息要觉察全身一节节有气感﹙有如喝下热开水，水温暖遍全身，节节推出﹚一节节松开，入息要觉察全身一节节拉紧、收缩。
不要无意识地任由「习惯」呼吸，要「用心」、「全身」一节节呼吸。若未觉察「需要」出入息，就止息，「止息」之后自然知道需要出入。
这样的出入息是「身念住」的出入息，以全身的收缩、膨胀为注意点。不要让「全身」变成名相，是真的感到全身里外通透。
这样的出入息非常「没时间」让杂念进来。「万一」有杂念，也要学习接受，一点也不排斥，但也不要理睬，只管随息。
这要练到一个吸气由脚底吸到头顶，一个呼气由头顶呼到脚底。每一口气都清清楚楚地正知。完全做到「意动才气动。意不动就气不动。」
能在吸气的时候，感觉吸气是一种全身的收缩；能在呼气的时候，感觉呼气是一种全身的放松。能够感觉，吸气是一种收、一种紧；呼气是一种放、一种松。所以，吸气有提神的作用让我们不昏沉；呼气有安神的作用让我们不散乱。这个作用要自己去感觉，当我们感觉到的时候，我们对出入息的感受会更体贴，更能够受用。
用我们整个心来品尝。用整个心，从心底由衷的去感觉，呼气对身心的影响；从内心深处来感觉，吸气对身心的影响。去品尝、去体会，呼吸跟身体互相的影响，去感觉呼吸跟精神互相的影响，这是一种身息相依、也是心息相依。
一开始这样看若有困难，我们就先看吸气，丹田向外膨胀，外表它是往外，但其实内在它是一种收缩。看呼气，丹田向内缩入，外表它是往内，其实内在的感觉是一种放开来、一种松开来。
吸气时丹田膨胀、横膈膜下降；呼气时丹田缩入、横膈膜上升，这是外表比较明显。
内层的变化是吸气时，心脏偏向收缩；吐气时心脏偏向膨胀扩张。吸气时瞳孔收缩，吐气时瞳孔扩张。再看下去就感觉全身的五脏六腑，都是在吸气时收缩，吐气时膨胀。
不只五脏六腑如此，每一个细胞都是这样。感觉愈来愈细微，功夫就愈来愈细微。不只我们当下身心在收缩、膨胀，全世间都在收缩、膨胀，整个宇宙都在收缩、膨胀。所有的地、水、火、风、空、识都在收缩、膨胀，你看到的每一个东西都在收缩膨胀。
可以一项一项的感觉。可以感觉到吸气是收缩、呼气是膨胀，这样叫全身的按摩。普通的按摩都是在身体外部推拿，不能按摩内部，但呼吸可以推拿内脏，不但可以治普通的病，也可以治癌，它可以化解身体的肿瘤，最轻的可以化解鼻子过敏，治疗呼吸器官的疾病。
当然佛教的目的不是为治疗身体的疾病，佛教的目的是利用出入息来创造精神的空间，让自己的心量广大。
当我们能够观察、体会呼吸，可以感觉吸气是收缩、呼气是膨胀，感觉到最后发现收缩中有膨胀；膨胀中有收缩，这样按摩就出神入化，出神入化后，那个感觉就是在消化呼吸，呼吸若有消化，空界就会生出来。
当然之前要先有忍耐性。那个地方较紧、较麻、较酸、较痛都要忍，能够堪忍才能继续观察、体会。
随息时呼吸分三个阶段。有二种分法，第一种分为：初﹙开始﹚、中﹙中间﹚、后﹙结束﹚。全心全意去体会，这三个阶段不同的感觉是什么？犹如吃东西，开始嚼味，嚼到一半的味又不同，嚼到最后味又不同。东西在口中嚼动，味觉在变化；我们对呼吸也是如此去体会。这都是在培养对呼吸的正知正念，让我们的敏锐度愈来愈强。
第二种分法：上﹙鼻﹚、中﹙两乳之间﹚、下﹙丹田﹚。去感觉吸气由鼻孔进入、经过胸部中心位置、到丹田；再由丹田呼出、经过胸部中心位置，从鼻孔呼出。感觉这三个点有空气进入、有空气流出，没有间断。
我们用的是自然呼吸，没有刻意的长或短，也没有忽长忽短，有任何长短变化，都是渐近的。感觉吸气，从开始吸、吸到一半、吸到快要结束，没有间断。感觉呼气，从开始呼、呼到一半、呼到最后，没有间断。吸与呼之间、呼与吸之间都没有间断。在现阶段的练习，间断代表散乱、代表昏沈。有散乱、有昏沉，呼吸就很容易间断。
很自然、很单纯、一心一意去感觉呼吸，身体自然会静下来，心自然会静下来。因专注而呼吸逐渐变短、变细，因专注而心逐渐统一，就变得很省力。
当呼吸变得微细时，很容易陷入昏沉。所以此时更要清楚什么叫初、中、后，并且不能间断。
不要以为自己没有呼吸，打坐时很容易以为自己没有在呼吸，你还没有进入四禅，怎么可能没有在呼吸。以为没有在呼吸只是一个不良的呼吸习惯。
有些人一打坐，大概有作意的关系，一下子呼吸就变得很小，他在随的过程中，呼吸没有调得很好，他的身心还没有预备到这个状态，他的呼吸量变小是没有用的。他的身心需要很大的呼吸量，但他的心跑太快了，他身体所需的呼吸量远大于他正在进行的呼吸量，所以，他会有气晕的感觉。随作得好，这种气晕的感觉就不会发生。你身心状态到底需要多少的呼吸量，是透过这个随来感觉的。当随作得不好时，就退到数，继续作数息。
再来是感觉吸气较清、呼气较浊；吸气较滑、呼气较涩；吸气较细、呼气较粗；吸气较凉、呼气较暖；吸气较短、呼气较长；吸气较轻、呼气较重。
就是去感觉吸气和呼气性质的不同，如此感觉越来越敏锐。呼吸的需要量越来越少，呼吸变细﹙接近短，不是长﹚，有点若有、若无﹙但不是停止呼吸﹚。越是微细，越分不清是在吸还是在呼，这时越要注意到底是在吸，还是在呼。呼吸可以很微细，但仍要明觉其微细的进出，初、中、后。
能够如此正知当下生灭，生时知生，灭时知灭，初、中、后清清楚楚。且明显感觉初、中、后之间的空，与出入息之间的空。
「随」本身已经要生「空」，这才可能进入「止」的前方便──触点的寻伺，到相的寻伺。
触
触就是找到一点，那个点有敏锐的触觉力，能够直接从触点来感觉是在吸气，或是在呼气。直接从呼吸的清浊、滑涩、粗细、凉暖、长短、轻重，直接去感觉而知道自己是在吸气或呼气。不是用反省、也不是用想的。直接从触点，很敏锐的去感觉，如此才能「明」，否则只静不明。要在触点上明明白白，知道自己是吸气或呼气，自然形成一个明点。
触点有可能在人中或上唇端，有可能在鼻腔内侧，甚至可能是咽或气管上头或横膈膜，因人而异。任何点，有明显的收缩、膨胀，都可试着做触，直接去感觉自己是在吸气，或是在呼气。
感觉到以后，那个触点会收缩、膨胀。因为专注在触，你进入明触时，脑波开始缓慢，进入一种将睡，但不是睡的状态。整个自我都已经降服了，有种类似催眠的状态，但不是催眠。
因为很专注明觉的关系，会生出相来。这个相可以是作意的，可以是自然现前的。最简单的方式是平常去看太阳、看星星、看月亮，看到闭眼如睁眼般，相仍在前，即叫取相，是一种预作定。
可以延长触点的明觉时间，自然会生相，不必急着生相。能明觉于触点，持续一段时间，就是有寻有伺，之后喜乐转强，「相」反而容易出现。
不安稳的相要舍。不管什么现象现前，都要作意无常、苦、无我。对无助于安止的相，不要理它，回到触点明觉，直到出现能令心收摄、安住的相。
要能够分别、明觉三种心，我们称它为三种心所：吸、呼、触。明觉吸、明觉呼、明觉触和身心的感觉。注意力专注在触、安住在触上，即使没有相，也能进入未到地定、剎那定或无相心三昧。
这个步骤至少要体会在触上有寻有伺。也就是能够找到触点，感觉到这个触点的安稳、明觉，整个注意力不再被外境所拉，能够一心专注在这个触点的境上，触点就是境界，这个境界变得很有吸引力。
止
八作意次第是靠着相而入定的。没有「随」，当然不可能「触」，没有专注于「触」就不会生「相」，没有相就入不了定。
触是入定很大的关键，要透过触点生相。相就是你专注时所生起的如梦境般的相。
触点所生的相，可能是光，可能是颜色，可能是湖泊、是彩虹、是蓝天或月亮?。我们舍去会干扰的相，选择一个令心很收摄、安止的相。
此时不管呼吸及触，只专注寻伺触所生的相。这个相会令人有一种很安定的感觉，安定之后，心就更加收摄。再看到相本身的收缩和膨胀，那就是一种不安定、就是无常、就是苦、就是无我。看到这个相时，心更加安静，在这个相上再寻伺，那个寻伺会愈来愈细微，心会愈来愈安定。
取相在佛教里叫遍处，意思是说它能遍一切处。相是一种内心的想象，相在变化时，可以扩散到上下四方，能遍一切处。
修初禅技巧上分三个步骤：预备定：这是修「遍处」，可以依地、水、火、风?依青、黄、赤、白?依慈、悲、喜、舍?依无常、依空、依识?就是你开始取一个遍处，以这个为对象，很专注，一心一意的专注在上面，这个叫预备定。
然后由预备定生相，叫取相。它是很清晰的一种相，比如你取一个朝阳相，不必很大，取到眼睛闭起来，还是好象看到一样，就是你要烙印进去你的脑海里面。然后要能以眼见「所依」遍一切处的「相」，如依光，就见「光」遍一切处，整个世界为之一亮，这样叫后相。
生相后在此相上「寻伺」，生「喜、乐﹙平静﹚」。此时「相」凝聚，变得更「清明安稳」，就进入近分定。
在此「清明安稳」的相上「寻、伺」，生「喜、乐」，以后相为所缘生增益相。
生增益相就是此时「相」能随心所欲，自在变化，相动心动，心不动相不动，完全进入「心与相」百分之百的密合相依
完全体会离相就是离欲，这就是所谓「离生喜乐」，在此「不动相」上入定叫安止定。
安止定也叫「取后相」﹙或翻译成「似相」﹚，好象你看绿色看久了，会变成红色一样。这个似相﹙后相﹚比前面的取相更清晰、更安定，而且随心所变。
为什么相可以随心所变呢？因为，此时你的心很柔软，在安止定时，你对事情的取角极度灵活，不会执着某一个角度，不再有所谓的坚持。因为心非常灵活、柔软，所以相能随心所变。
此时你会选择一个很安定、很清净而无染的相，依那个相入定，叫初禅。
然后整个初禅的寻伺都寻伺在这个相上。整个定的境就是这个相，是境，也是相。寻这个相、伺这个相、心一境性。它给你一种内心不动的感觉，有喜、有乐的感觉，这就是初禅。
这三种相，我们分成三种定，禅定讲的就是第三种安止定。比如念佛，念到佛像现前，叫取相，叫预作定。念到佛遍布十方、上下、前后、左右、远近、大小都一样，叫近分定，近分定只是一种未到地定。看到这一些相都是唯心所现，不会执着那个佛像就是佛，即是安止定，安止定还要具足五禅支功德才叫初禅，得五种自在，才叫得初禅定，才算得定。
初禅一定要练到五种自在，很熟练，否则，如愚痴的牛，会退、会堕的。
有五种自在才称之熟练，初禅若未熟练，最好莫入二禅，二禅有五自在才入三禅，三禅有五自在才入四禅，你初禅熟练以后，二禅、三禅、四禅就很容易了。
五自在分别是：入定自在、在定自在、转向自在、出定自在、返观自在。
修初禅，最基本的要先做到无间根本作意↓正知正念↓无时不见苦，这些基本的做不到，不容易生起与法印﹙无常、苦、无我、涅盘﹚相印的「相」，会事倍功半，运气好或碰巧，偶而契入初禅，但很难得五种自在。
观
真正的「观」是「照明」，没有一点五盖，没有能观﹙主﹚、所观﹙客﹚与任何人我对待。
由定起观是观无常、苦、无我，看自己的欲贪、束缚。这时候的看，那个力道不一样，此时是以无欲的状态去看，整个心识的柔软不一样，比无间根本作意多上几百倍深刻。此时来看无常才是真正的看到，平时的看都是一种概念，不算是真正的观，不算是自己的觉受，因为如果是自己的觉受的话，你看到无常的时候就看到苦；看到苦的时候就看到无我。
入初禅后，随着呼吸来看，一个一个，作意﹙注意﹚看。看贪，吸气看贪、呼气看贪消失。瞋，吸气看瞋、呼气看瞋消失。掉，吸气看掉、呼气看掉消失。举，吸气看举、呼气看举消失。昏沈﹙消沉﹚，吸气看昏沉、呼气看昏沉消失。疑，吸气看疑、呼气看疑消失。
看法印，吸气看无常、呼气感觉涅盘寂静。吸气看苦、呼气感觉涅盘寂静。吸气看无我﹙无我能、我是、我在、我有、我欲﹚、呼气感觉涅盘寂静。吸气，看缘起﹙见苦缘生﹚、呼气，看缘起智﹙见苦缘灭﹚。
出定后以未到地定，那种很宽广，很空阔的心量，再来观无常、苦、无我。看定本身也是无常，有无常即有一定的苦迫，故无我﹙各种条件因缘的形成﹚。看到无常、苦、无我时、对世间、对过去黏着的东西，再看一次，现在俱无黏着。所有贪、瞋、痴的毛病俱消失，再看无常、苦、无我，就非常容易接受。以未到地定，一再起观，一再起观，越观越深刻，离系的力量一次比一次强。
由止起观，重要的是能观无常、苦、无我，出定后才不会随境转，能在日常生活中起作用﹙触不动﹚，能在日常生活中随时保持未到地定。定的作用在能五蕴离系，挣脱业力的习惯。
还
观之后我们的心识开始有一种转换。整个心识非常柔软，完全没有恐惧、没有攀缘。完全的信受四谛，完全的接受世间就是苦，接受世间就是无常、就是无我。看苦、看十二缘起、看灭、看道，毫无勉强，对法毫无疑惑，此时就很容易证入初果。转识看到四谛时就见到法。
一个圣弟子，从见到缘起、见到法开始，他的我慢一天天的减少，他的烦恼习气、贪瞋痴一天天的断。故圣弟子在外相的展现上，身心变得很柔软，他的慈悲喜舍、柔软度一天天的增加。所有的欲望只会减少不会增加，没有悭吝、没有嫉妒、没有占有欲。从当下起只有见苦、离苦。
净
能用四谛来过滤一切心、意、识以后，此时六根清净，不为境染。可以看自己净到什么程度？降伏了什么？看自己断了什么样的结？断三个结即初果，断五个结即三果。
第七步的净，看你到什么程度，圣弟子的净是讲断结，凡夫的净是讲短期间，昏沉、掉举、贪瞋五盖的降服。
返﹙校正﹚
最后我们要做一个反省、校正。反省必须在离开境界、离开五盖、心很平静时、来作一个回顾，这样的反省会比较有效。通常佛教的反省、思惟都是放在后面。
我们来检查前面七个步骤，法法校正。这是很严格的，因为修行很容易我慢，很容易出现幻象，很容易高估自己，所以他必须不断的返观。
从数开始检讨，是否很快进入状况？数之前是否有正念正知？是否有六根守护？
检讨为什么今天打坐有些困难？为什么很慢进入「随」？为什么很慢进入「触」，检讨各各快慢、检讨各各缺点。
检讨触生相时，是干扰的或有助入定的？若生干扰相，要检讨为何而生此干扰相？是否平时没有守护六根？
如此从一至七项，一一检讨有何缺失、缺漏，法法校正，作总检讨，以便下次打坐能很快进入状况。
出入息念十六胜行
现在讲出入息念的四念住。
我们讲四念住里面的身念住，身念住里面的出入息念。十六胜行是呼吸的四个念住，呼吸法在四个念住上的运用，是出入息与四念住的结合。
一至四胜行：是出入息念的身念住。
五至八胜行：是出入息念的受念住。
九至十二胜行：是出入息念的心念住。
十三至十六胜行：是出入息念的法念住。
四念住本来就须在「行」、「住」、「坐」、「卧」中练习，并且「随时随地」安住在呼吸上。但四念住比较不讲次第，至少不像十六胜行讲究严格的练习程序。十六胜行必须在打坐中来做，当你打坐熟练之后，你也有可能在走路中展现这十六胜行。
比如做四念住的受念住可以观苦受是苦﹙指行蕴之苦﹚，但十六胜行的受念住则非有喜、乐受不能进行。而要有喜、乐受的先决条件是透过身念住，安住呼吸，有寻有伺、离生喜乐，即使没有初禅，至少也要有喜乐具足，如果前面四个胜行没有生喜、乐，五、六、七、八就不用练了。
接着受念住，在十六胜行至少要做到心是心，受是受，无寻有伺的未到地定才能做九、十、十一、十二。有十一得定，才能做十二令心解脱。
接着才能真正起「观」：十三无常、十四离欲染、十五灭﹙众苦﹚、十六舍﹙世间负荷﹚遣﹙证出世间道果﹚。
刚开始练习要先熟练一、二，再熟练一、二、三，再熟练一、二、三、四，接着再熟练一、二、三、四、五，依此类推，每次都要从头开始。
细说十六胜行
吸长，知道吸气长；呼长，知道呼气长。
第一步开始练习呼吸，先练习八作意，你先能够数、能够随、心念能够专注，身心开始安静下来以后，呼与吸之间没有逼迫感，开始不用身体来呼吸了，开始用心，从心底来呼吸，你的呼吸开始变长了。
吸气长，知道吸气长对身体的感觉；呼气长，知道呼气长对身体的感觉，不只是知道吸气长，呼气长，要知道呼吸长短对身心的影响，这样才叫知道。
吸短，知道吸气短；呼短，知道呼气短。
短指微细，非指粗浅，这是经历第一步身心粗安，而出入息长以后的轻安，开始很省力的呼吸，呼吸不再是一种压迫。刚开始打坐，会觉得呼吸是一种压迫，一种用力，这是一个过程，一开始呼吸可能比较短，慢慢进入状况呼吸会变长，变长一段时间以后，又好象变短，其实是从心底呼吸以后，呼吸的需要量越来越少了，呼吸变得微细了。
彻底体验身行﹙身息相依，明觉呼吸长短粗细对身体的影响﹚。吸气、呼气，如是练习。去感觉吸气和呼气过程的初、中、后，体验、了知。体验出入息长短粗细与色蕴的关系，明觉身息相依。互相的影响叫相依，身体粗、呼吸粗，身体细、呼吸细；反之呼吸细、身体细，呼吸粗、身体粗，去感觉，这叫身息相依。
一、二、三每一个步骤都要进行一段时间，进行第一项然后进行第二项的时候，你开始很专注，呼吸量变小、变微细，你再去体验身息相依，如果不能体验的话，你呼吸再加长。
身行安住﹙心息相依，明觉息触，有寻有伺，安住呼吸﹚。吸气、呼气，如是练习。呼吸变得若有若无，念头极度单纯，此时容易分不清在吸或在呼，就更要明觉。要在出入息的触点上寻、伺，去感觉触点本身的收缩、膨胀，靠着明触知道自己在吸或在呼。
经历身息相依，会看到心为主导，能体验心息相依，体验寻、伺，明觉于出入息触点，清清楚楚，体验、了知每一个呼吸，都对我们的身心造成很大的影响，跟我们身心的柔软有很大的关系。
前四步，配合八作意，从触点来明觉呼吸，专注明触，容易生相，相任其变化，直到相很安定，取一令心收摄、安住的相，有寻﹙专注、用心﹚有伺﹙明觉﹚，一心一相，息更微细↓身更寂静↓心更寂静↓息更微细。此时容易入定。
彻底体会喜受﹙清新、欢喜、满意﹚。吸气、呼气，如是练习。
彻底体会乐受﹙舒坦、平静、满足﹚。吸气、呼气，如是练习。
经历了前四步骤，自然生喜﹙源自寻伺冲动的降伏﹚。这个喜是一种奥妙的力量，它是一种引力，当你的呼吸很平静、身心很平静之后，会感觉到一个力量，把你拉进去，整个身心如泉涌般，全身麻麻的感觉，好象被电电到，好象波浪，一波一波的感觉，好象要飞起来，感觉全身都很轻，你觉得身心好象被洗过一样，一种洗涤的作用，一种清凉、清新、欢喜、满意的感觉，有一种开心的感受，你感觉整个人都浸在法里的那种喜。
有喜，才能对治生「相」前后的恍惚梦幻，与身体不习惯冲动止息所引起的昏沉。因为身心安定下来会想睡觉、会昏沉，此时要透过喜乐来提神。
在打坐里面，喜乐是很重要的。如果你觉得自己要昏沉了，你要作意喜，喜有提神的作用，喜没有出来，那很麻烦，你就会昏沉。如果你内心开始散乱时，你要作意乐，乐有安神的作用，作意乐，心就会安定下来。所以喜乐是很根本的，你要入禅定，它是很根本的，如果一呼一吸不能给你带来喜受和乐感的话，你不可能进入禅定，因为你不是昏沉，就是散乱。
寻伺对了，喜就会出来，所以一开始要懂得寻伺。如果你对这个法有很多疑问，克服疑问唯一的方法就是体会。有体会就不会多疑，没有体会，疑盖就很多。
能够知道喜的作用，于喜收摄安住。感觉到生理上的乐，毛细孔收缩、舒张，感觉到身体舒展开来的满足感。这时能体验无所求的满足、宁静，这就是禅定的乐。
彻底体验心行﹙心受相依、明觉喜、乐分别影响心的振奋、收摄﹚。吸气、呼气，如是练习。体验心行就是说，感觉到微细的受，所引起的微细的想。
这里的想是指：喜受影响心的提神，带来振奋；乐感影响心的安神，带来收摄，振奋了就不会昏沉；收摄了就不会散乱，透过受而起很大的作用。这些受都来自于你的专注、来自你的明觉、来自你的有寻有伺，能彻底体验心受相依。
心行﹙喜、乐受﹚安住﹙心是心，受是受，无寻有伺﹚。吸气、呼气，如是练习。感觉到受、想止息，不再寻，不再想，但仍会感受是否妥当，叫做无寻有伺。
受想指的就是第七胜行喜乐受所相应的提神与安神、清喜与宁静。这些仍是冲动，但已具有非常殊胜的微细受想。此时连这么微细的受想也能知见其生灭，知见其起落，知见其持续的干扰，对这样的干扰能够接受，能够安住，离开喜的冲动、离开乐的冲动。喜受在那里，乐受在那里，你只是看着，但你没有一直要在这里，这叫心行安住。这时能得无上的酥息，很好的休息效应。
为什么能够安住？因为你看到喜受、乐受的味与患，患就是它还是无常，还是一种聚散，这样叫出入息念的受念住。
五至八步骤都是在看喜受、乐受，所以，如果前面四个步骤没有生喜、乐，后面就不用做了。
觉受心：彻底一个个体验种种心所﹙参考心念住项目﹚。吸气、呼气，如是练习。觉受心就是体会心的一抓一放，看到、知道心念的无常。此时对心念的无常更敏锐了，一点点的变化就看得清清楚楚。因为六根、六境离系而离欲，那种离系是不用力的，因为离欲清净而见无常。
感觉法喜充满。吸气、呼气，如是练习。这种法喜，是一种心满意足的感觉。这种满足感来自于正观无常，而远离世间的喜贪迷执，有种殊胜的信心和决心﹙合称「胜解」或「胜信」﹚。
心满意足的意思，就是对这个法完全没有疑问，他连信也不用信了，他真的看到无常，对这个世间完全的不再抓了。他不需要信，他已经超越那个信了，因为他已经完全的体验了，那种感觉就是无寻无伺。
感觉心得定。吸气、呼气，如是练习。看到心很定，此时身心已分离，身是身、心是心，进入未到地定，当下是观的状态，心很平静，六根触境变得慢一点，心不被身束缚，不被六根牵引，不想要什么，一无所取，是身心脱离的状态。它不是禅定。它接近于离五盖，但不具初襌的五种特性。
此时体会整个心都收束于一处，犹如传统佛教所说的「置心一处，无事不办」。它那个收束、置心一处，完全的不用力，去体会那种一心的感觉。吸气，体会。呼气，体会。
此时心得定，是指具足五禅支，心很安稳，如如不动。五禅支能使五盖无所依附。有寻则不昏沉。有伺则不疑﹙疑是三心两意﹚。有喜则不起恚碍想。有乐则安住而不掉举。一心一境﹙相﹚则不起喜贪迷执。
感觉心解脱离系﹙四取、五盖、见一个舍一个﹚。吸气、呼气，如是练习。此时收束后的心开使放松，开始转向自在。开始一个一个看，先看心离五盖，一个盖一个盖看，看心离欲贪，吸气，体验、了知；看心离欲贪，呼气，体验、了知。看心离欲瞋、离掉举、离昏沉、离疑，一个一个吸气，体验、了知；呼气，体验、了知。进入初禅。
第二步看心离开了寻，吸气，体验、了知；呼气，体验、了知。离开了伺，﹙以下呼吸省略﹚进入二禅。
再来看心离开了喜，进入三禅。
看心离开了苦乐，进入四禅。
看心离开了四颠倒想﹙常、乐、我、净﹚，次第上是先离「常、我」再离「净、乐」，这是由定起观。
看到心厌离我欲、我见、我慢使﹙过去喜爱迷执的东西﹚。
看到心离欲，这个离是自然的脱离、自然的不再依附了。看到有欲则有依，有依就有不安、就有苦，不能不随依转，很难不动。看到世间的好处就是坏处，看到世间有爱就有碍，完完全全的看到了，体验即味即患即离。
看到所有烦恼的集消失了，此时你的心就是一个舍的状态，一切世间的取，所有往日不舍的，全舍了。你内心很清净洁白、毫无杂秽、没有任何污垢，柔软、堪任、不动，这都是第十二项的特色。
你从第十二项出来的时候，无论人家骂你、或对你怎样，你的心都很柔软，都很慈悲，你不会生气，你对这个世间都是放下的，整个心都是向着阿罗汉，向着苦集灭道。
随观无常：不断观无常﹙苦、无我、空、如是、因缘﹚。吸气、呼气，如是练习。这个胜行在观察五蕴的无常，离欲是正见当下五蕴生灭无常的关键。它的奥妙是同样的在看五盖、面对五盖，看它生、看它灭；看它起、看它落；看它膨胀、看它收缩。
能看到五盖是一个收缩、膨胀，就能把五盖看成一种身心的推拿。这时对五盖就没有排斥，可以完全的接受，完全接受它生就灭、生就灭；起就落、起就落，这样就看到空。看到生生灭灭很不实在，看到五盖是一个不实在的东西。
当你的心解脱了，没有任何系缚了，此时来看无常，就看得很清楚了，你就能够不断的观，这个不断是不需要作意的，是没有间断的。不会间断的看到无常、看到苦、看到无我、看到空、看到如是、看到因缘。吸气，你第一次看无常就可以了，第二次看苦?，然后吸气、呼气。
随观离贪：不断观贪取，欲染脱落。吸气、呼气，如是练习。
看到欲是一种染色，是一种碍。欲界是碍，使我们看不到色界；色界也是碍，使我们看不到无色界；三界都是碍，使我们看不到涅盘界。所以，我们所有的注意力都是碍，都有一个紧张性，都不是一心。真正的一心是整个心完全打开的感觉，它的注意力是全方位的。
离欲染时，就是说他的注意力已不在三界内，这时就是一种转识，就是说他不再取世间的相，不再取一切的色、声、香、味、触、法，连法都有法相，连这个法相都不取，叫无相，此时所有的欲染完全脱落。
吸气，看到自己离贪了，种种欲染脱落了，呼气，看到种种苦的取，依次熄灭了，吸气、呼气。你要看到种种苦，必须对种种苦很清楚，此时不能再思维种种苦，必须平常就知道什么是种种苦，对名相、对它的内容，平常就很清楚了，你此时一作意，它就出现了。
随观灭尽：不断观灭﹙种种苦依次止息﹚。吸气、呼气，如是练习。再来就是体会灭，体会一无所有，体会我什么都不是，连最微细的欲望都没有，连最微细的我慢也没有。
观察漏灭，见漏、欲漏、有漏、无明漏，一个一个看。
见漏是各种边见、常见、断见、种种见诤。欲漏是不想修梵行，接受现状成欲爱。有漏是对现状的不满，想继续、想变成什么、想比现在更好，一种世间的成就感，与修行不相应，即爱取有的有。无明漏是很多烦恼的无明，整个世间缘起的漏。看到一切的漏，都没有了。
随观出离：不断观舍﹙世间负荷﹚遣﹙出世间道果﹚。吸气、呼气，如是练习。
第十六胜行观察舍，看到涅盘。此舍原文翻译为舍遣，舍遣之意是不好的都能舍，又能回到境界。回到境界已无欲染，是离欲状态，在境界中不动心。
有这个舍，就能举止得宜，举就是有担当，止就是有收摄，可以止观双运，这就是一个解脱者，他的身、口、意已经住在空、住在无相、住在无所有，他一切的触叫空触、无相触、无所有触。
这就是第十六胜行舍遣随观：在生灭中见证不生不灭，在一切境中根寂静、意寂静。
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