|
四念住——剑在人在 摘自张大卿的著作《阿含圣典的解脱心法》 张大卿 弘法师
本来是念在人在，现在用「剑」来形容「念」，以剑在人在来说明正知正念的重要性。 佛陀当年说修四念住的譬喻是，好象头顶着一碗满满的、热烫的油，在街道上走，如一不小心滴落一滴油到碗外的话，就要被在旁的刽子手斩首处决，有那样的严重。所以正知正念若要真实修没有那么简单，意思是说我们要有很好的基础，尤其在四念住之前要有八正道的基础，基础要够扎实，不然只能算是在修正知正念，不能算真正在修四念住。 在修行次第上：亲近善知识。闻思正法。根本作意。法次法向。 法次法向就是三依一向：依远离、依离欲、依灭、向于舍。舍是涅盘寂静、究竟解脱。即是一切所依都要回向解脱，回向涅盘寂静。 进入法次法向就是要真的进入八正道，则首先要有「正知正念」，甚至要有某种程度的七觉支，这七觉支是较浅的，里面要有一个择法，一个选择，就是要有择法觉支，才能真实的进入八正道。 为什么说这时的法次法向一开始是正知正念，因为此时你还没有练到很精进。一般讲八正道，在四念住之前要有正勤。正勤是整天二十四小时都在修行，每日二十四小时都进入修行才是真的在修四念住。一般修四念住都是在禅七时，整个时间，全部精神都专注在正知正念。真正要修四念住的人都是已经准备要证果的，准备解脱的意思。 在还没有做到正勤，不能二十四小时都专心在修行的，那只能算是一种正知正念，还不能算是八正道的四念住。八正道的四念住是任何一个动作，都在他的正念正知中。如他有一个动作没有正念，他还要再重复那一个动作，回到那个动作再做一次。譬如我的手伸举一下，我若不清楚，则还要回到原先的动作再作一次，再摹拟一次，如录像带画面倒带回放一样，要再倒带一次，看刚才的手是如何的经过，脚是如何走。 所以他所有的动作，一举一动都会尽量减少，为的是要观察。他不是为了动作很少而观察，他是因为要观察而变得动作很少，因为他要观察所以不可能动作很多，是这个意思。 他要知道每一个动作都不是「我」要动作，是「心」要动作。如在经行，走步时起脚、落脚，不需要有一个「我」要起脚，「我」要落脚。我们很专心在看起脚，落脚，这里面没有一个「我」出现。 看到每一个举止，每一个动作里面都没有一个「我」。起脚、落脚，起落整个过程中没有一个「我」的念头，那个「我」的念头是多余的。只是心，有心就有动作，不是我要动作，与呼吸是一样的。所有的动作都与呼吸一样，是心在呼吸，不是我在呼吸，不是这个「我」在呼吸就对了。 正知正念一样是在体会这个东西，而在四念住中则变成无间断的正知正念，因为他必须以正勤做基础，在八正道中是正勤、正念、正定，绵绵密密不间断的。 若进入法次法向后，第一个就是正知正念，正知当下。一直练习正知正念，练习之后有一个择法，感觉我们现在到底是置心于世间法中，还是在出世间法中，我们会有一个选择，选择日常生活中时间的安排，睡眠的安排，渐渐来符合出世间的八正道。世间法的八正道，是要改善人与人之间的关系，不一定是为了要解脱。出世间法的八正道是为着要解脱，为着要涅盘寂静。所以此时的生活需要做很大的调整，调整之后才有办法真正进入八正道。 八正道的第一个内容就是无时不见苦，无时不见无常，无时不见无我，这就是正见。但是正见起初感觉是较粗的，到四念住的功夫就绵绵密密，会密得每一个念头都看到，不是「量其约」，不是大约的，是每一个念头都看到无常、苦、无我，同时也看到涅盘寂静，一个剎那，一个剎那都是那个东西，以时间观念来说他变成一秒一秒的接续都没有停，都在某种程度的三摩地。所以这「念」叫做一种观三昧，也是我们常说的毗婆舍那﹙vipassana﹚观三昧。 三昧就是心都收摄回来。如金刚经所说六根不住在色声香味触法的尘相中，从六根收摄进来，收摄进来之后去看识，看识有没有住在五蕴里面。用金刚经的观念来说就是从无相拉进来到心经的五蕴皆空，五蕴皆空的意思是说，我们的识不住在色身，不住在我们的感受里，不住在我们的想中，不住在我们的意向﹙指不住在行蕴中，行是意向和冲动的意思。﹚不住就是不停留，不住着、不堵塞，是通透、是空。 色受想行这四个蕴是识所依的境界，他变成一个境界，可以将境界看成是一个刺激，色身的刺激，感受的刺激，取相的刺激，意向的刺激。这个刺激进来时，识没有去抓，让它流过。 让它流过叫通透无碍，好象风吹过，远远的飞机的声音掠空而过，远远的鸟叫的声音传过，或者说远远的地方有蟋蟀叫声、或昆虫叫声，我们听到了并没有去抓声相，没有主观的感觉声音很吵杂在妨碍我们。此时就是一心，一心的时候可以对准焦点明触，一心若对焦时可以穿透名色，可以穿透身心。身心穿透之后，感觉整个心会开启来，体会到无量心，可以体会到从心底出来的那一口气是什么？从心底出来的那个名色是什么？分别体会名色﹙五蕴导向﹚的已生与未生，这就是在说四念住。 四念住就是识没有住在身、受、心、法里面。没有住着的时候就穿透名色，这时就可以体会心的无量与心的光明，真正的明心见性。明心见性就是经过这样训练来的。 身念住观身是身 出入息念配合界作意﹙识、空、风、火、水、地﹚ 正知起落生灭 四大行仪﹙行住坐卧﹚ 身至念与不净想 界分析 身念住就是辨认你当下的心念能否安助于呼吸，安住于你的姿势，安住于你的动作，安住于你六根对六境的触，你内心的当下能安住于地、水、火、风、空、识。 在身念住里有好几种的训练方法，比如在走路、坐下、站着，躺下的时候，动作变化的时候，在每一个姿势都看到，我们的动作是有利益的，是为了要离苦，是可以归零的，任何时间都可以归零。在我们的每一个动作，和每一个动作的变化，都带有这样的正知。 行住坐卧，语默动静，决定要说话和不说话，都没有起一个「我」要说或「我」不说，只有看到为什么要说话，有帮助否？可以减少苦吗？没有看到「我」那种念头。 只有看到对互相有帮助否？就是说我要去担当时，只有一个担当的念出来，没有认为「我」要担当。只注意对互相有帮助否？能减少苦恼否？这样就是有正知正念在里面。在一切的行住坐卧，语默动静，一切的举止行为，每一个碰动触摸都看到互相的利益，都看到互相苦恼的减少。这样的注意，这样的看，这里面没有起一个「我」要怎样，或要对方怎样，只是很单纯的想：对互相有好处，减少互相的坏处，完全是一种慈悲心，但没有「我要」慈悲的念头，只有慈悲的意向，没有「我要」慈悲的念头，没有那个「我」就对了。 就好象现在吸气，之后要吐气，不必说「我」要吐气，吸气之后，若不吐气，我们会难过，吐气之后，若不吸气，我们也会难过，所以我们的呼吸是为了要减少苦，为了我们身体的健康，为了互相的健康，因为我们的气一直在互相交换，每个人都是你的空气，空气不好，能怪谁，不能怪。我们的注意力都贯注在这里，贯注在对互相有好处，贯注在减少互相的苦恼，而没有生起一个「我」的念头。一切的动都好象呼吸一样，很自然的只为了少苦、离苦，不需要有「我」，这样就算有正知正念。 有了正知正念还要有择法，因为正知里面含有很强的目的性，要知道自己到底在作什么？下一步要作什么？正念则比较属于知道世间的无常、苦、无我；知道我们一举一动的生生灭灭，起起落落；知道手举起、放下、脚走、踩踏，眼睛看左、看右、、或是知道里面的收缩、膨胀，这种知道比较属于正念。 如果是带有目的性的，里面有一个择法，知道我们要走的方向，知道下一步要如何进行，这就属于正知，而里面的观察就属于正念。 无论是正知或正念都没有一个「我」要正知正念。这些在我们闻思正法和根本作意的阶段都已经知道了。好象呼吸一样，很自然的呼吸，不需要有「我」。我说话，不必生一个「我要」说话的念头，你听我说话，也不必生一个「我要」听你说话的念头。那个「我」还没有出来就可以听到说话的声音了。只要很单纯的听，想听就是心，听就是色、听、在听，就是动。里面没有「我要」听或「我不要」听，有要有不要，就有喜欢和不喜欢，没有那个我喜欢听，我不喜欢听，没有那个东西，你知道那都是心在动。知道心在动，知道听的目的是为了智能，为了慈悲，为了担当，为了减轻世间的苦难，学佛不是为了提高我的社会地位，或提高自我的形象，都没有那个「我」的想法就是正知正念。 再来是观察我们的身体叫身至念，看三十二个身体的组成：发、毛、爪、齿、皮，肉、筋、骨、髓、肾，心、肝、肋、脾、肺，食道、胃、肠、粪、脑，胆汁、痰、脓、血、汗、肥﹙脂﹚，泪、膏﹙汗油﹚、唾、涕、关节液、尿。 有人说修这个也没什么感觉，不是很快就有感觉，一般人没那么快就有感觉，你就是要憨憨的修。一般传统的修法是一次修五项，例如：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，连续十五天都在修发、毛、爪、齿、皮，看人都只看这五项，看自己也只看这五项，完全不去想别的，没有想到我是男的或女的。十五天之后，又看自己的肉筋骨髓肾，一直看，全部的注意力都在那里，就会改变我们对色身的看法，会整个的改变。 也有人只修一项，修一项的意思是比如他对牙齿最敏感，他感觉他的牙齿很难看，就专门修牙齿，专门看自己的牙齿也看别人的牙齿，看到人，他没有看到男人或女人，只有看到牙齿而已。因为你真正在看牙齿时，就没有男女相。牙齿就是牙齿，那有分男人的牙齿或女人的牙齿，又不是验尸的法医在鉴定。主要就是说，不论你是监察院长，或是贩夫走卒，你看到的只有牙齿，你的注意力只在牙齿上。 修这个的好处就是要除去对色身的执着，因为我们对色身都有很强的执着。所以也有只看牙齿，只注意牙齿就注意到开悟见法。所有的正知正念，任何注意的对象都可以让我们开悟见法，不一定要修到法念住才能够开悟见法。 我们在修法念住之前，在修正知正念之前已经有根本注意，根本注意在某种程度算是法念住，因为根本注意在看事情的角度都是无常、苦、无我。所以他有可能在根本注意之后，就很精进，再有身念住里的身至念其中的一小项，他就有可能开悟见法。他有可能只看这个东西一直看看到开悟，甚至他有可能在坐下的动作，走路的动作他就开悟见法了。 我们肯去注意看，去注意看到是心在动，不是我在动，看到这个世界都是心在动，不是我在动，这就是名色分界智，从名色分界智就能够进一步去看到心和身是两回事，能看到这个身体在受苦，不是心在受苦。我们的苦受都是五蕴在受苦，这个心是五蕴的意思，但心不属于五蕴，它和五蕴的关系是不一不异，不是同一个，也不是不同的一个。不一指不是五蕴，这个意思是他不属于五蕴，不被五蕴束缚住。但你又很难说「心」是什么？如果一定要说心是什么，心就是十二缘起的生灭相。 你知道心，心是一个「知道」，「知道」是五蕴里的那一个？都是也都不是，他是整个作用，是五蕴整体的作用。这个作用里面不需要一个「我」，这个「我」是一个莫须有的东西，是我们去抓才有的，你不去抓就没有。 再讲身至念，若看不见心在那里，肝在那里，可以参考动物的，或参考人体解剖图，或在路上有被压死的青蛙、猫等，肠子都跑出来，我们就去看，甚至还可以闻一闻是什么味道，这个目的就是要取相，那个「相」是整个吸入烙印在你的心田里。譬如你现在闻到死猫的腐臭味，你闻到你就记牢，你若忘记的话还要再去闻一遍。取这个相就是让我们清清楚楚，历历在目，活鲜鲜，如在眼前。 比如你对牙齿不清楚，你就再详详细细，一齿一齿看清楚，想办法用镜子或什么来照都没关系，就是要看个清楚，你带有一点想象也不要紧，我们在看东西本来就有想象，这是无法避免的。你只能尽量如实的看，但无论你多如实，你看到的都是一个影相而已，所以，这没有关系。你就注意的看，看你的牙齿、皮肤、指甲、看得越清楚越好，比如看头发，有分叉就看分叉，从头到尾是什么颜色，有什么不一样？一根头发掉下来有什么不同，头发黏在头皮上时发根有稍微的不同，你去观察。看得详详细细，就算你的眼睛闭起来，你还是看到它的样子。 有人说「观身不净」，但很难感觉这个身体是不净的。身体净或不净？你若没洗澡就会感到不净，洗完澡就不觉得。但是随便找一个人的指甲剪下来放进你的粥里，饭里，或你要喝的汤里，你的不净感就会出现。比如别人的体毛放在你要喝的汤里，你就会感到不净，或者有老人的牙齿突然掉落你的汤里，你也会感到不净。 我们身体内所有的东西，有人去照了胃镜，他说胃镜照出来，胃是红润润的，很漂亮。真的很美吗？要不要我们切一片胃放在你要吃的东西上，那时候你的感觉就没有那么美了，你的不净感就跑出来了。 为什么我们会感觉一个人美，实际上我们感觉一个人漂亮，都是我们自己的排列组合，我们只看自己喜欢的部份，选择我们喜欢看的角度。我们要看一个人丑，很简单，重新排列组合，去看我们不喜欢看的东西，就会觉得他丑。任何人我们都可以看他的美，也可以看他的丑，都在于我们如何去排列组合，如何去看，如何去取角取相。 我们做身至念就是不管你喜欢、不喜欢的人，你看到他就是看到身至念中的一项东西而已。起先可以一项一项的看，到最后你会感到看一项就够了。比如你看到对方的牙齿，无论他有多美，你所有的欲望都没了；你看到自己的牙齿，你对色身的欲望就没了，如果你看一项就很受用，你就拿来用，就不用修太多项了。修身至念最主要的目的，就是色欲完全不起，确确实实可以，确确实实非常有效，只怕你不练，只怕你失去性欲之后不知怎么办，对你的另一半很难交代，不可以怪我，这是佛陀教的，非常有效、非常有力的方法。 还有一种传统的不净观，是去看人死后尸体腐烂的过程。在南传的国家都有信徒在遗嘱上交代供养他的遗体，让尸体自然腐烂，让修行者去观察。 死尸放在寺院的后山，距离较远的地方，大家轮流去看，看到整个身躯都是虫，里里外外的虫都在蠕动，钻来钻去，还有随之而来的味道，沿路就闻到那尸臭味，会让你印象深刻，毕生难忘。你如果忘了，还要再去看、去闻，直到你不会忘，这样才算取相。你若没有机会去看尸体，闻尸臭，也可以找亲戚朋友在早晨起床时，拜托他嘴巴打开让你闻一下，这样你也会永远难忘。你若会忘记，每天早晨再继续闻，非常的有效，不怕你练，练了就很有效。 再来是看我们身体的紧绷、粗重。这叫界作意，一种界的注意，也是身念住的一种。第一个是看地，地的特性就是软和硬。这个看不只是看软硬而已，从头顶到脚尖，要看那里有紧。看那个紧是圆的，或扁的，是三角形，或是梯形、长方形？要看出他的形状。还要看他的体积有多大，面积有多大，他的边界在那里？看得详详细细。譬如说你在酸痛，那个酸痛是阵痛、刺痛、抽痛，是酸、麻、痒那一种性质？要看出他的性质。 看出他的形体和性质，看久了，他就会开始变形。他的形态不是固定的，你若看得清清楚楚，这地就开始变化。他会开始流动，开始看到他的脉，甚至看到脉在跳，部位的脉开始震动，震动就是开始软化，软化后就变水，就开始流动。流动就是水的性质开始出来，水的性质出来之后，自局部扩大散开，那个紧本来是气结整团的，那个整团就开始软化，软化了叫做水。开始散开，从局部扩散到全身，这样叫做火，扩散到外面叫做风。他那结成团的气就散开了。 所以，若要治肿瘤，练习这个界作意就有效。你不用紧张，我们不是要和肿瘤冲突、抵触，或对立，只是要让他比较软化一些而已，这就是界作意。 这界作意也是都没有一个「我要」如何，都没有「我」，只是看到紧，很自然的，有看到紧，这个色身就会想放松一些，若没有看到紧，这个色身就不会想要放松。注意，是这个色身的「想」，不是「我想放松」。 另外我们要观察地、水、火、风、空、识这六界都不是我、不是我的。人，又不得不依附地、水、火、风、空、识，否则生命就没有办法存在。 地：生命都有地，有矿物质、钙质，才能支撑身体。这地不是我，也不是我的。但生命没有它又不可，地本身就是无我。 水：水每天要有进、有出、要喝、要尿、要流汗。水和汗不是我，也不是我的。但没有它又不行，水也是无我。 火：我们要维持体温，需要太阳能源，需要吃东西才能维持体温。火不是我，也不是我的，没有它却不可，火也一样无我。 风：要吸，就要呼，没有呼吸就不能动。吸进去的气不是我、不是我的，呼出去的气不是我、不是我的。没有呼吸又不行，风也是无我。 整个人体是由这些非我、非我所而组成的，这些非我非我所所组成的「我」还是非我，非我所，还是无我。 没有人要你呼吸，你也没有要呼吸，它在呼吸，呼吸不是我要的，也不是我不要的，它就是在呼吸。心脏在跳，也不是我要它跳，但它就是在跳，这都是无我。 空：也是非我、非我所，没有空，地、水、火、风就没有办法交换。什么叫没有空？像运河，水和土壤被水泥隔开叫运河。什么叫河流，水土随时可以交换气，所以自然不自然，在于它能不能交换，不能交换叫不自然。 人体是自然的，地、水、火、风一直在交换，里里外外，无里无外。身体有各种孔，血液和空气可以互相交换，有孔就有空，空塞住了就会出毛病。空有距离，有平衡的意思。任何事都要有距离，没有距离，就会出问题。地、水、火、风也要平衡，没有平衡，就会出毛病。所以，空很重要，如鼻塞，鼻子不通，就是空间缩小，就是没有空。 识：识是我吗？识是依赖无我、无我所的地、水、火、风、空才有识，所以，识也是非我、非我所。眼识，不是你要有就有，耳识、鼻识，舌识、身识、意识，都是依赖，不是你要怎样就能怎样，这就是无我。 我们透过界作意来看到六界非我、非我所。修这地水火风，风若出来空就出来，空若出来我们的识就清净了，我们的心就开始清净。因为我们有了空间，有空间我们就会清净，没有空间我们就郁闷，很烦燥。空间是很主观的东西。 身念住，昨天讲的出入息念也是身念住。今天不重复说。再来就是受念住、心念住、法念住，一般是说法念住最微细，应该说微细是发生原因，身体是结果比较粗，比较粗的容易观察，所以一般都从身念住做起。 你若在修身念住的时候，就不要修受念住；修受念住就不要修心念住，修心念住就不要修法念住。法念住很像根本作意，但和根本作意的不同处，是法念住更无间断，更绵绵密密。 身念住不但要观自己的身躯，也要观别人的身躯，我们如何看自己的举止行动，如何看自己的呼吸，也是这样子去看别人。但是，这个「看」的意思，是把对方当成一面镜子来看我们自己。所以，修身念住要观身内、观身外、及观身内外。观身内就是看自己，观身外就是把对方当成一面镜子来参考，就像是别人在看自己。什么叫观身内外，就是看自己时，感觉自己消失了，没有感觉是在看自己，好象是别人在看这个人，有这样的味道，要有这个味道出来才算观身外和观身的内外。 受念住、心念住、法念住也是一样。我们就不再重复讲受外和受内外；心外和心内外，法外和法内外。我们现在说受内、心内、法内就好，观我们自己就好，暂时先不要去观别人。这样才不会复杂。 受念住观受是受 乐受以住为乐，以变异为苦，贪随眠所使；苦受以住为苦，以变异为乐，瞋随眠所使；不苦不乐受以知为乐，以不知为苦，无明随眠所使。乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违。如实知集灭味患离。 触集则受集，触灭则受灭。 观受念住，在任何时间都去体会现在是愉快或不愉快或没有愉快也没有不愉快。知道愉快怎么样生出来，怎么样消失。知道不愉快怎么生起、消失。生起时看到生起，消失时看到消失。 什么叫不苦不乐受？意思是你不知道现在是好，还是坏，但你就是要这样。就好象有人说这段感情我也不是爱，也不是不爱，但我就是要继续，那就是不苦不乐受。当你在一个境界里面，在某一个刺激里面，你对这个刺激的感觉不是爽快也不是不爽快，但是你要继续，你有一个要继续就是不苦不乐受。就是说受是带有黏着性的东西，你没有办法分别苦受或乐受，但是你有一个黏着性，舍不得离开，这样就叫做不苦不乐受。 苦受的时候知道苦受，乐受时知道乐受是很重要。因为受是一个令我们的心能不能开启的关键。我们若去否认这个受，排斥这个受，就没有办法去观察，所以这是一个很关键的地方。 不论苦受也好，乐受也好，把苦乐当成一体两面，去体会苦受是一个拉紧、内拉的感觉，乐受是一个推出去。把苦、乐当做是一种推拿、一种按摩，用这种态度来接受苦受、乐受和不苦不乐受。看着苦受、没有排斥、看着乐受，也没有高兴。苦受就是苦受、乐受就是乐受，苦受本身也在收缩膨胀，乐受本身也在收缩膨胀。 过度的收缩叫做郁，郁闷的郁，过度膨胀叫做躁，急躁的躁。我们一般精神病学称为躁郁症。现代人多多少少都有躁郁症，有时很急躁，有时很消沈，有时过度膨胀，有时过度收缩。 我们看到感受，就这样看着，看它有没有在起伏，看它的强度有没有正在变化？比如苦受刚生起来是九分，渐渐变八分、七分；看到乐受渐渐生起，由三分变四分，变五分，就看着它强度的变化，看着它的生起、下降。 我们把苦受当成一个举，把乐受当成一个止，把不苦不乐受当做一个舍。这个举当做是火，这个止当做是水，舍当成休息，一个空间。这个比喻好象我们在炼金，我们要煽风加火，也要用水，用水泼过之后再休息一下，又再加火，又再泼水，再休息一下。 我们对自己的感受也是用这种的态度。我们把苦受当成举，承担这个苦受，把他承当起来。把乐受当成止，当成水，看能不能收束？有时候举止通通要放下，看我们能不能不举也不止，把这个不苦不乐受转做舍，舍就是说我没有「强强要」，这样叫做舍。 心念住观心是心 贪欲心有否、恚碍心有否、迷惑心有否、心能摄聚否﹙狭缩、散形﹚、高广心有否﹙心地无量﹚、躁郁心或我胜、我劣心、定心有否、无缚否？ 心念住，一般把它分成八对，十六种心。就是去看我们现在有没有贪欲心？有，也不说好，也不说坏；没有，也不说好，也不说坏。就像有性欲，也不说好，也不说坏；没有性欲，也不说好，也不说坏，就是看着。 看有没有恚碍心？有没有迷惑心？心过度往内缩即狭缩，心过度往外膨胀即散形，看心能不能收摄，收摄过度就变得比较偏激，扩散过度就变成没办法集中的掉举。高广心就是心地有量无量，心地宽广与否？躁郁心是过度收缩、过度膨胀所形成的优越感或自卑感。有没有定？当下能不能一心，能不能专心。有没有束缚？自由否？ 这些心都不做好坏的判断，只是看着。接受它，接受以后才能看着它的变化。看它有没有变化，因为它不会一直在那里的，因为心是无常的。所以，当它生起、看到，生起、看到。看到这个贪欲心，就不叫贪欲心，看到就是看到。贪欲心生起就是贪欲心，看到贪欲心生起，这个看到就是一种明觉。 看到的时候，可以配合出入息念，看着出入息对这个贪欲心、恚碍心的影响，出入息会影响贪欲心、恚碍心的收缩膨胀，去感觉在呼吸的时候，贪欲心、恚碍心的变化。甚至可以看到贪欲心生起的时候是吸气、还是呼气？在吸气的时候，贪欲心是在增加、还是在减少？呼气的时候，贪欲心在增加、还是在减少？ 这样的看，就等于把注意力转移了，提高回到当下的能力。只要回到当下，那些不安的心就消失了，因为所有不安的心都受到过去，未来的束缚，都是没有活在当下的结果。 所以，当我们回到呼吸，就是回到当下，回到当下，那个正知正念就提起来了，提起来以后，那个贪欲心就减少，恚碍心就减少，迷惑心就减少，心地狭窄的心就减少，躁郁心就减少，不安定的心就减少，这是心念住。 法念住﹙盖结由强转弱，觉支由弱转强﹚ 五盖 五蕴取 十结﹙身见结?﹚六内外入处，有依而生结，知未生结如何生，知已生结如何弃舍，知所舍离之结于未来不生。 七觉支 四圣谛﹙见苦即见集、灭、道。﹚ 法念住一般分成五种。去看盖结，看那个盖和结，看到由强转弱。看七觉支，由弱转强。正知当下的生起，知道怎么聚集过来，正知它的消失，就是灭。能看到它怎么样的集起来，怎么样的消失。 第一个能够看到五盖。看一个一个的盖是怎么样生起？它的盖，那个头在那里，叫盖头。我们说掀起你的盖头来，就是看到它的相。 昏沈盖有昏沉盖的相，散乱盖，掉举盖，有散乱盖，掉举盖的相，恚碍，就是瞋也有它的相，要看到它的影像。看我们的贪瞋痴、散乱昏沉，这和心念住是相同的，所不同的是，法念住把五盖看成一种相，要看它出现的是什么样的相。看到这个相，感觉到它的起落是一种收缩膨胀，这样去体会叫法念住。 是先有爱着，恚着的相，才会生出那个盖来。看着，不做好坏的判断。那个看本身就是一个正知正念，因为正知正念的关系，那个盖就会由强转弱。第二个是看五蕴的增减。看到色蕴的增减，所谓增就是色蕴的紧，所谓减，就是色蕴的松。看到五蕴的抓取，抓得很紧，看到五蕴的不抓取，就是接受，没有排斥，当真的接受的时候，它就放下了，五蕴身心就平稳了。看到五蕴的结集、出现、消失。 第三个是看我们眼、耳、鼻、舌、身、意，和色、声、香、味、触、法的关系。看到我们站在镜子前面，人和镜中的人有没有关系，这个关系就是有没有连结，对它有没有好处，有没有爱着﹙碍着﹚，有没有打结？看到我们自己所依的是什么？有依就生结，我们到底依赖什么？我们有没有依赖别人的欣赏？需要别人的欣赏是一种依赖，需要自己的欣赏也是一种依赖。 看到眼睛和色境的关系，看到耳根和声境的关系，看到那种爱着﹙碍着﹚的关系。然后知道那个爱着是如何生出来，爱着是一种结，知道这个结是如何的消失，如何可以放下。也知道所放下的结，将来不再生出来，等于是说，看到它的患。这不是判断它是坏，是看到它的患，这时不是我们离开欲望，是欲望离开我们。好比你到一个色、声、香、味、触、法的境界，你的感觉是近在眼前，远在天边，外面的境界变成一种背景，因为我们的心，跟境离得很远，不相应。因为境界里面没有我们所要的东西。如果境界里有我们所要和不要，就会产生相应，要和不要都是相应。因为你开始对那个要产生渴求，对那个不要产生排斥，为什么会这样？因为心没有量，心没有量，心没有空间，心不安住。如果心安住的话，和那个境就不会相应。六内外入处就是这样看。 第四个是看七觉支。念觉支，择法觉支?看那个觉。明觉有没有出来？有没有在增加？我们下一堂课会专门来讲七觉支。 第五个看四圣谛。有没有看到苦谛？有没有看到集谛？有没有看到灭谛？有没有看到道谛？我们对四圣谛的理解，有没有愈来愈清楚？有没有愈来愈明？ 这些就是法念住。前面三个，看五盖，五蕴取，五蕴取就是四识住，就是说我们的识住于色，识住于受，识住于想，识住于行，我们的识执着这个身体，执着这个感受，执着这个想蕴，执着这个行蕴，这四项执着，叫做四识住。看五盖有没有减少，看四识住有没有减少，看六根触外境的结有没有减少。前面三个看有没有减少。后面二个，七觉支和四圣谛则看有没有增加，有没有变强。 结语 一般在身念住，比较容易看到苦谛，受念住比较容易看到集谛，心念住比较容易看到灭谛，法念住比较容易看到道谛。但也没有绝对的关系，事实上，每一个念住都可以看到四圣谛。 如果基础动作，基础功夫做好，听闻正法，如理作意﹙根本作意﹚作得很好，正知当下作得很好，都有正见、正志、正语、正业、正命、正勤，都作到了，都走在八正道上的时候，你就是作身念住，一样可以证阿罗汉，你没有作受念住，心念法、法念住，也一样可以证阿罗汉。 所以，主要的是基础动作，进入四念住就是准备证果，不是用四念住来改善身心状态而已。要改善身心状态，正知当下就够了，观呼吸就很够了，就非常非常够了！ 四念住就是以根本作意，以出入息念，以正知当下来配合，来加强它的功力。 四念住是一体四面，以身为所缘的安住，叫身念住；以受为所缘的安住，叫受念住，以心为所缘的安住，叫心念住，以法为所缘的叫法念住。每一个念住都包括见苦谛即收﹙见苦即见无常、无我﹚，都有当下五蕴离系，八风不动的力量。 譬如「现在热」，只是如实知现在热，却可以是四念住的题材。如做不净观、身至念﹙观汗油、汗水﹚、界作意，四威仪﹙姿势﹚、出入息即是身念住。如对现在热做出受的反应，即变成以受为所缘，所观的念住。如对热做出心结反应，即变成以心为所缘，所观的念住。看到身、受、心的反应之「所依」﹙依五盖或依七觉支﹚，就是法念住。 心念住是观心结的心﹙法念住偏向看心结的结﹚，如看到贪、瞋、痴、慢、疑，当下看到诸行是苦，安住于离↓舍。看到贪的念头，当下觉知冲动、难以收摄，即所谓看到行苦。不是看到念头就是心念住，需是念头与心结有关的才算。 真正的心念住是看到抗拒、烦躁是苦﹙无常、无我﹚，当下安住于离。 法念住是指看到无常、苦、无我，当下安住于离、安住于舍。舍有顺境、逆境一概不动心的味道。 做法念住是见五盖即当下见修止观的业障，当下安住于离、安住于舍。 见五蕴取即当下见我，我所的相，当下安住于离、安住于舍。 见六内外处法，指在六根、六尘交接处见到欲结、见结、疑结、嫉结、慢结、无明结等等，即当下见「心的系缚」，当下安住于离、安住于舍。 见七觉支，即安住于念﹙正知正念﹚，安住于择法↓精进↓不悔↓喜乐↓轻安↓定↓舍。有顺势而下的味道。 见四圣谛是当下见苦、见苦集、见苦集之灭、见苦灭之道。 佛说四念住是一乘道，又广说四谛八正道。八正道以正见为首，就是看到世间生灭无常，内拉外推，有依不能不随转，正见所依﹙当善分别种种界﹚，依四大、依空、依识﹙染净﹚。好好地去寻伺守护，依慈悲喜舍发心，此即正﹙意﹚思。 正﹙意﹚思能改善一切关系，得天人守护，令心柔软、身、口、意三行调伏。 正知正念能涤除一切障盖，令心犀利。起时知起，落时知落，外推知外推，内拉知内拉，明明觉觉。见法的先决条件有二： 正﹙意﹚思而心极柔软。 正知正念而心极犀利。 心柔软、心犀利，正见「集谛」诸结次第断。解脱，知见解脱。诸结指的是见结、疑结、恚碍结、嫉结、慢结、无明结。 观身，正﹙遍﹚知生灭﹙引力、压力﹚推拿，不抗拒、不迎取，无常﹙一定消散殒落﹚，苦﹙来来去去、起起落落，牵牵扯扯，有爱有碍﹚、空﹙空是生灭无常之所依﹚、无我﹙依空而住，一呼一吸、一举一动、触空、触无相、触无所有﹚。识无所住，此即身念住。 观受、观心、观法、亦复如是。 要怎样才能时时提起正念 法的次第极为重要。法是无时的，但却是有次第道迹的。一定要次第过关，才能真正落实。 做到四无量心﹙慈悲喜舍﹚守护六根﹙尤其是眼、耳、意根﹚与三妙行﹙尤其是语行﹚。 紧接着做到四根本作意。面对一切连番刺袭的境触，能看成起落、膨胀、推拉、吸斥的无常。看到无常无内无外、无人无我、无远无近、无高无低、无粗无细、无胜无劣、无过去、无现在、无未来。只有推拉起落的生灭，只有「有生就有相食」、「有引力就有斥力」、「有吸就有呼」、「有要就有不要」、「有爱就有碍」的苦。 有生就有食，食即有吃与被吃，你选择吃人或给人吃？有食就有苦，吃人是苦，给人吃也是苦，能不能不吃人也不给人吃，超越人我对待？ 世间活着，非吃不可，一切的苦要能视做如痈、如刺、如杀、如癌、如剪不断、理还乱的皮肤病变。要接受、推拿、吸收、消化。 一切为少苦，不是少你的苦、不是少他的苦，是少世间的苦。世间就是五蕴，世间就是相依相食，世间有依有食就是无常，无常就是苦。接受相依相食的苦﹙不安之苦﹚，接受才能如实知见无常的脉动、筋络。苦非关人我，不是无我就不苦，而是见苦于五蕴离系，离系就是完全接受五蕴﹙世间﹚无常、苦、无我而寂静回向：吸悲呼慈；吸舍呼喜；吸惭呼愧；吸苦、呼无我、止息观无常。 遇不可意触﹙境﹚看成天使，遇可意触﹙境﹚看成魔。天使与魔都是镜子，都在提醒，没有他们还有谁能提醒你？天使与魔不在心内、不在心外，他们就是世间的缩影，帮助圣弟子看到世间实相。 看到后只有两个选择：改善世间，心离我慢，或是寂静回向，法界无碍。一花一世界，处处是心，见此即见缘起缘灭，一切是心，一切无心，此即见性。 与不断交互练习，才能进入 正知：一切动，每一个动都为离苦。 正念﹙依正知修正念﹚。这样的正念才是无能所、无人我、无内外的观照世间的身受心法。此世间不再是自己，虽仍是当下五蕴，但此当下五蕴与世间已经变成相融相摄。见我即见世间，见世间即见我，此身与世间不一不异；见心即见境，见境即见心，心与境不一不异。 一切归零，归空，由空﹙无相、无所有、无愿﹚再缘起四无量心﹙内悲外慈、内舍外喜﹚、四根本作意、正知正念，乘风破浪、腾云驾雾。
|