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復沈彌生居士書（六十一）。
復黃涵之居士書（六十二）。
復談少撫居士書（六十三）。
復張雲雷居士書（六十四）。
復徐書鏞居士書（六十五）。
復金善生居士書（六十六）。
復葛志亮居士書（六十七）。
復王心禪居士書（六十八）。
復吳慧詒、羅慧澍居士（六十九）。
復又真師、覺三居士書（七十）。
復陳其昌居士書（七十一）。
致阮和卿居士書（七十二）。
復沈授人居士書（七十三）。
復鄭觀靜先生書（七十四）。
復宋德中居士問梵經功過書（七十五）。
復雲南王德周居士書（七十六）。
復溫光熹居士書二（七十七）。
復湯慧振居士書（七十八）。
作《貴池劉公魯豬齒臼佛記贊》（七十九）。
作《屈子建居士西歸頌》（八十）。
作《張冕堂居士懿行頌》（八十一）。
作《周母徐老太太懿行頌》（八十二）。
作《敦倫蓮社緣起》序（八十三）。
作《務本叢談》序（八十四）。
作《楊椒山先生言行錄》序（八十五）。
作《江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書》序（八十六）。
作《衛生集》序（八十七）。
作《正學啟蒙三字頌齊注》序。（八十八）
作《佛祖心燈‧禪淨雙勖合編流通》序（八十九）。
作《淨土篇》序（九十）。
作《普陀洛迦新志》序（九十一）。
作《彌陀聖典》序（九十二）。
作《三餘堂名說》（九十三）。
作《普陀山普濟寺浚連華池募緣疏》（九十四）。
作《涵江三江口仙慶寺淨業社緣起》（九十五）。
作《海門汲濱鎮助念往生社緣起》（九十六）。
作《淨土指要》（九十七）。
作《婺源翀田佛光分社發隱》（九十八）。
示周餘志蓮女居士法語（九十九）。
（一）按：據合（郃）陽鄒念宗先生一九九七年十二月來信提供資料敘述經過如下：「民國十九年（一九三０）印光因聞家鄉荒旱，以一千六百圓賑災。次年正月，族侄趙永貴和族弟趙福雲專程去蘇州報國寺拜望印光時說：「本村保長趙秀山和韓榮先私自動用賑災款一百六十圓，在印光的三分祠堂內立學堂，名日『印光學校』，赤城東西兩村學生均在此讀書。又在祠堂新蓋房三間，名『聖量會』，兩村議事，都在這裏。印光得知，不勝歎息：「何時吾村發生此種規程，我以一千六百圓賑災兩村，兩村抽出我賑災款十分之一，在我祠堂蓋房，作宴客議事之用，謂是他們自已蓋的，又名『聖量會』我名聖量，以一千六百圓，引東西兩村占我祠去，我罪大矣！」便在元月二十九日給村保長、鄉老及諸位叔伯兄弟寫信道：「因備二百圓作還彼蓋房費，立即取消聖量名目，除兩村學生讀書外，佘均不許矣，——否則，便以身殉之矣！」兩人返鄉後，按印光之意通知兩村民眾，到城隍廟議事。宣讀了印光的信函，並將二百圓交保長、鄉老作蓋房費。此事得到兩村鄉老和民眾的肯許和讚揚。事後，永貴、福雲將情況告知印光。印光於三月十六日復函道：「智雲鑒：汝信來之前三日，保長、鄉老公函來，說已取消聖量會，二百圓作學校基金，所蓋之三間房歸祠堂。此事非汝來，將永遠為公所吃酒肉處矣！」
（二）見《言行錄‧弘化立社》。
（三）見《三編》卷一第一八八頁。
按：大師於信中反覆指明淨土法門之優於其他法門之處，即在其能倚仗佛力得度。因其他〈一切法門皆須自力修持到業盡情空時方可了生死。否則任汝功夫深，見地高，功德大，倘有一絲一毫煩惱未盡，則仍舊是輪迥中人〉。〈仗自力則舉世難得一二，仗佛力則萬不漏一。〉〈淨土法門以自已之信願、持名感佛，佛則以誓願攝受，譬如乘輪渡海，非已之力比也。〉此乃大師畢生弘揚淨土之根本宗旨所在。歸根到底，信願行之第一要著在於信，堅信佛力之不可思義，乃淨土法門之首級進階也。
甯德晉，印光法師皈依弟子。原名志武，陝西人，與大師有鄉里之誼。生卒年月不詳。
（四）見《三編》卷一第一八九頁。
按：此信中所云〈勿道大者不可自欺欺人，即起心動念亦當以誠為事〉，乃已往今來一切聖賢宗奉之根本法旨也。昔聞古德誡云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」即此意也。所謂〈起心動念〉，可不慎哉！吾以為佛法之宏偉、微妙，流傳中華千百年不滅者，即在於其處處以人之心念為第一性，一切唯心造出發，故能防患於未然，徒薪於曲突，雖艱難萬種而卒獲成功，人莫測其高深者，皆以其於〈起心動念〉第一步已種下善因矣，而此時此際皆人莫之見之時也。而世間惡人作惡事，豈在先全毫無準備哉！其〈起心動念〉，種植惡因固由來早矣！故經云：〈菩薩畏因，眾生畏果。〉世間國家一切典律、刑法，俱是亡羊補牢，況雜以種種社會複雜因素，人為弊端屢出不窮。無如當其〈起心動念〉之初，戒始慎微，改換惡因而種善因，則一了百了，惡果自然消滅於無形。故主政者當知謂精神與物質兩造固互相倚恃，不可偏廢也。
（五）見《三編》卷一第一九一頁。
（六）見《三編》卷一第一九四頁。
（七）見《三編》卷一第一九五頁。
按：甯德晉之四弟以幼稚之年欲求皈依，大師以其幼明敏，特別告誡數語：「古今聰明人多受聰明禍者，以仗已聰明，或慢人侮聖，或謗佛毀法…..不知即無謙德則天地鬼神皆惡之，而況於人乎？」
（八）見《三編》卷二第五一頁。
（九）見《永思集‧拜識印光大師的因緣及其印象》：「二十年（一九三一年）的暑假期中，我偕同日本神田惠雲先生、閩友蔡慧誠居士遊覽江浙佛教名勝。參訪印光大師——在旅行日程中是一件特別重要的事。到上海又加了一位李光宇居士，在蘇州定光寺歇宿。第二日，文濤法師陪同我們一行四人拜訪印光大師。這一回談話的姿態雖與前數年無甚差別，但面容卻清瘦了好些。他老與神田、蔡、李三君接談約半小時，又為各人寫了幾句法語，無非開示念佛求生淨土。客室中又來了幾位訪客，因為時間太短促，匆匆的就告別了。這是我與他老第四次的會見。誰知一別十載，今而後再想作第五次拜見他老已屬不可能了。」
（十）見《永思集‧續編》載李智煥〈追念恩師談及學佛因緣〉
（十一）見《三編》卷一第二０一頁。
按：大師告誡甯氏：「汝初學佛，只可認真念佛，洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致擔擱工夫。」又云：「欲查梵語，當閱〈翻譯名義集〉（六本）……欲查名相，當看《教乘法數》（六本，此簡略而名目多）及《大明三藏法數》。欲查佛法歷代通塞事跡大略，當看《釋氏稽古錄》（五本）。又，丁福保所輯之《佛學大辭典》，其名相甚博，而於考究殊欠詳審。」由上可見大師佛學造詣之深厚，知識淵博，讀書之多而不為所困，自有見地。
（十二）見《三編》卷一第一九八頁。
按：原函後僅注〈立秋日〉三字，考民國二十年之立秋日為夏曆八月廿五日，故將此函編排於《復甯德晉書七》八月廿二之後。原信編次仍照原序號。
（十三）見《三編》卷一第二０三頁。
（十四）見《紀念文集、先師印光生西周年頌》：「於民國二十年，先請周霽光君函陳先師，以為先容。旋即與內子德慈專誠具稟，懇求皈依，蒙復俞允，並蒙詳為開示，各賜法名。」
（十五）見《永思集‧我與印光大師》：民國二十年，我為英國大菩提會會長包樂登先生在天津的演說詞很足以引人起信，發起印刷小冊子送人，首從募款入手。那時大師駐錫蘇州報國寺，我函懇德森上人代為稟求提倡。我的意思，不過是姑且碰碰看。不料大師不但大為贊成，並且立即撥款三百元，交德森上人彙寄與我，作印書之用。後來結果，印成二萬數千冊之多。這全是蒙大師加被之力所致。諸位試想，以我一個無名小卒，與大師止見過一面，而且蘇滬遙隔，大師竟這樣的信任我，這不能不說是異數了。
（十六）見《三編》卷一第二五三頁。
按：考原函後末署年月日期，今據其信中所云〈光年止七二，精力目力均不給〉句，定為本年所寫。
（十七）見《續編》卷上第二十二頁。附周頌堯居士原函：
今有一疑問，請求老法師慈悲開示。
弟子吃素念佛已經多年，因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王常隨擁護。往生惡業，亦漸消滅，從有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎於三月間接到上海舍親處來一訃聞，係一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經，逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日送素菜與師兄，在馬路上行走，為汽車軋死，後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安，故特上書，懇求老法師開道，指示所以然之故，何以臨終如是之苦？究竟可能往生西方否？說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。
復周頌堯居士書
接手書，知閣下於佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》云：假使惡業有相體者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報、後報為現報、輕報。
凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太多年精修，一朝慘死，或者由此苦報便可消滅所有造三途惡業之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷謂決定往生與不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。
汝等諸人見此老人得此果報，心中便有為善無福、善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見與未聞佛法之人，有何各異？倘深信佛言，決不以此事作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收；如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止，奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭，遂將其圖取下，向彼持之，則永不哭。王聞而異之，使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，甯宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子乃僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。
明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此係一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺（四天竺國），由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧名玄裝，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄裝至彼，戒公令弟子說其苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。便不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧，或將謂〈如此大修行人尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？〉
汝等心中所知者少，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦復如是起邪見心，不知皆是前因後果，及轉後報重報為現報、輕報，及轉現報輕報為後報重報等，種種複雜不齊之故也。
按：大師以實例闡明因果之示甚多，此函以釋周居士等疑問，故尤為集中。余可參閱大師如下文函：
復德暢居士書（《續編》卷上第二十五頁）藥師琉璃光如來本願功德經重刻序（《三編》卷三第七五一頁）上海護國息災法會法語（《三編》卷四第一０七頁）由上海回至靈巖開示法語（《三編》卷四第一一0九頁）
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