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◎感應之道，如撞鐘然；叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者，乃宿生修持之功德所致也。（三）藥師如來功德經序
◎念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理；再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病。亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。（續）復念佛居士書
◎念佛之法，何可執定？古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根，或大、或小，或金剛、或默，俱無不可。昏沈則不妨大聲以退昏，散亂亦然。若常大聲，必致受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。（續）復念西師書
◎淨土法門，絕無口傳心授之事，任人於經教著述中，自行領會，無不得者。當唐宋時，尚有傳佛心印之法，今則只一歷代源流而已；名之為法，亦太可憐。淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。古人云：見面不如聞名。即來，與座下說者，仍是文鈔中話，豈另有特別奧妙之秘法乎？十餘年前，與吳璧華書，末云：有一秘訣，剴切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙。信願行三，為淨土綱要；都攝六根，為念佛秘訣。知此二者，更不須再問人矣。（三）復明性師書
◎如來福慧功德之香，慈悲攝受之光，豎窮三際，橫遍十方，普皆熏照。具縛凡夫，絕不聞見；如瞽齆者，當午過旃檀林，了不知有檀香日光也。倘生正信心，常念佛號，以如來萬德洪名，冥熏加被，則業消智朗，障盡福崇；自可隨己分量，或得三昧而稍聞見，或證無生而大聞見，迄至以佛莊嚴而為莊嚴矣。監院妙真大師，冀蒞此者，同染佛香，同蒙佛光，祈題此四字，並以跋告來哲。（三）靈岩山寺香光莊嚴匾額跋語
◎若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒；乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄；以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九；過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過；若不為證明，唯欲自衒，亦有過。若向一切人說，則有過；除求知識證明外，俱說不得。說之，則以後便永不能得此勝境界；此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣；況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見；既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑；勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通；若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。（正）復何慧昭書
◎念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙；否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道；滅壽取證，實戒經所深呵之言。梵網經後偈云：計我著想者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執；偏執或致喪心病狂，則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好；若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速往之心，即不速亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生則可；無躁妄團結，致招魔事之禍。（三）大雲月刊
◎無論誦何經、持何咒，須念佛若干聲回向，方合修淨業之宗旨。（正）復周智茂書
◎念佛回向，不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向只宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷，其心中但具願生之念，即是常時回向。（正）復永嘉某居士書四
◎日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，則一切行門，皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海；廣大淵深，其誰能窮？然須發菩提心，誓願度生；所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨；既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見；雖修妙行，感果卑劣矣。（正）與徐福賢書
◎回向發願心，謂以己念佛功德，回向法界一切眾生，悉皆往生西方；若有此心，功德無量。若只為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，只一燈之明；若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣，而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。（三）復章道生書
◎回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖、了生脫死，以至將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意；用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發願、立誓、決定所趨之名詞耳。有三種義：一、回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二、回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三、回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義大矣哉！回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就；若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。（三）復愚僧居士書
◎發願，當於朝暮念佛畢時。晨朝十念，亦先念佛後發願。或用小淨土文。若身心有暇，宜用蓮池大師新定淨土文。（即稽首西方安樂國之一篇長文，載禪門日誦。編者敬注）此文詞理周到，為古今冠。須知發願讀文，乃令依文發願耳，非以讀文一遍，即為發願也。（正）擬答某居士書
乙、勸兼念觀音
◎觀世音菩薩，于往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土；雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身；雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇；應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山；豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即于念時，便令冥顯獲益。若心不志誠、不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光文鈔中，石印普陀山志序自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品。不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。（正）復酈隱叟書
◎觀音大士，於無量劫，久成佛道；為度眾生，不離寂光，現菩薩身。又復普應群機，垂形六道，以三十二應、十四無畏、四不思議無作妙力，尋聲救苦，度脫群萌。應以何身得度者，即現何身而為說法。直同月印千江，春育萬卉。雖則了無計慮，而復毫不差殊。良由徹證唯心，圓彰自性。悲運同體，慈起無緣。即眾生之念以為心，盡法界之境以為量。是知無盡法界，無量眾生，咸在菩薩寂照心中。故得雲布慈門，波騰悲海，有感即赴，無願不從也。（正）南五台觀音示跡記
◎須知菩薩無心，以眾生之心為心；菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心息息相通；以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。又菩薩現身，不專現有情身，即山河樹木、橋梁船筏、樓臺房舍、牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，復登通衢；無躲避處，得大遮蔽。種種救護，難盡宣說。（續）歷朝觀音像序
◎吾人之心，與菩薩之心，同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心，則起心動念，何一非菩薩顯神通、說妙法乎？（三）復卓智立書
◎念觀音名號，大則大應，小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應。見正編石印普陀山志序亦未嘗無感應也。（三）復蔡錫鼎書
◎良以菩薩之心，猶如虛空，無所不遍；但眾生在迷，不生信向。譬如虛空，以物障之，便成隔礙；若穿一小孔，即得一小孔之空；穿一大孔，即得一大孔之空；若完全撤去障礙之物，則與普含萬象之虛空，渾合無間矣。是以眾生小感則小應，大感則大應。（正）觀世音感應頌重刻木板序
◎若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。（正）復鄧伯誠書一
編者敬按：華嚴會上大士告善財云，我住此大悲行門，普現一切眾生之前。然則吾人一言一動，何時何地而不在大士慈悲身中？特歷劫昏迷，如生盲人，日對陽光而不自覺。猝遇危難，一切塵勞妄想，頓伏不起，惟求救之一念，如烈火迅發，如急流賓士，不覺與大士立時相應，而巍巍神力，遂具足當前，受用無盡。以上云云，係許止淨居士于普門品後，闡揚大士救苦之靈感，最為形容盡致者。特擷要附志於此，用增信向。
◎滬戰時，閘北房舍，多成灰燼。獨余皈依弟子夏馨培之寓所，未曾波及。蓋當戰事劇烈時，彼全家同念觀世音聖號。且最奇異者，戰事起後第七日，渠一家人，始由十九路軍救出。及戰停歸家，室中諸物，一無所失。非菩薩之佑護，何能如此？渠供職新聞報館已數十年，夫妻均茹素，念佛甚虔。是知觀音菩薩，大慈大悲，遇有災難，一稱聖號，定蒙救護也。或曰：世人千萬，災難頻生。觀音菩薩，僅是一人，何能一時各隨其人而救護之耶？即能救護，亦不勝其勞矣。殊不知並非觀音處處去救，乃眾生心中之觀音救之耳。（三）息災法會法語
◎觀音聖號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修淨業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念；以彼志在蒙大士覆被而消禍耳。待其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如願耳。（三）復周伯遒書
◎念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音；以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者，即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎？（三）復甯德晉書
◎阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦卮之事？觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理？生西當以信願為本。若遇危險念觀音，有信願，命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦卮，亦必解脫。（三）復如岑法師代友人問書
◎救災，當以盡人能念者為有大益。若摩利支天咒，所印雖多，亦難於大劫臨頭時用。宜取消，令人念觀音聖號，雖三歲孩童也能念。且勿謂支天咒之利益大，念觀音之利益小；縱此咒即觀音示現，亦當以念觀音為事。汝信心雖好，不知一法普攝一切法之至理，及不知要緊之時，愈約愈妙。儒教亦云：博學而詳說之，將以反說約也。汝若知此義，當以光言為至論。（三）復邊慧通書
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