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毗钵舍那
——摘自《菩提道次第广论》
宗喀巴大师
［科］丑三 学观法
寅初 总明观资粮
《修次中篇》说，亲近善士、听闻正法、如理思惟三种资粮。意谓依止彼资粮抉择了解真实义之正见，引生通达如所有性之毗钵舍那也。如斯正见，要依堪为定量论师所造之论而求，其能远离二边解释佛经甚深心要义之论师，显密经中多授记友猛菩萨，故当依彼论而求正见。印度诸大中观师，皆推崇提婆菩萨与龙猛菩萨相等，咸依为量。其能无倒解释圣父子意趣为随应破中观者，则系佛护月称二大论师。今当随彼而抉择圣父子之清净意趣也。
［科］寅二 别明抉择见
卯初 明染污无明
《四百论释》云：“所言我者，谓诸法不依伏他性。若无此性即是无我。此由人法差别为二，曰人无我及法无我。”此中所破之实执，谓觉非由无始分别增上而立，执彼境上自体成就。其所执之境，即名为我或名自性。若于人上无彼所破，即人无我。若于眼耳等法上无彼所破，即法无我。若于法上人上执有彼所破，即法我执与人我执。人我执之所缘，即流转生死者及修解脱道者等名言所诠事，依止诸蕴假立之我。若缘他身之我，执为有自相，亦是俱生人我执，然非俱生萨迦耶见。若缘自身之我，执为有自相，则俱是俱生人我执与俱生萨迦耶见。俱生我执萨迦耶见之所缘，则是俱生心觉有我所之我所，非我之眼等。俱生法我执所缘，谓自他内身所摄之色蕴眼耳等，及内身不摄之山河房舍等。我执之行相，即缘彼所缘执为由自相有也。彼二种我执俱是生死根本。《入中论》云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”《七十空性论》云：“因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支。”
问曰：若二我执俱是生死根本，生死则有异类二种根本，不应道理。答曰：二种我执所缘虽异，行相无别，故无过失。欲断如是生死根本，须达无我慧。此达无我慧，要与无明我执同一所缘，行相相违，方能断除。《四百论》云：“若见境无我，能灭三有种。”《释量论》云：“慈与愚无违，故非真除过。”此说慈悲虽有无明之对治品，然非同一所缘行相相违，故非真能对治。法称师云：“若不破彼境，非能破彼执。”此说须以达无我慧，破除无明我执所执之境，而断我执。故知生死根本无明我执之真对治，厥为达无我慧也。
［科］卯二 寻求无我见
辰初 抉择人无我
二我执生起之次序，谓从法我执生人我执。修地我之次序，则应先修人无我，次修法无我。于人法上所知无我，虽无粗细之别，然所别事，于人则易了解，于法上则难知。如法我执于眼耳上不易了解，于影像上则易了解，故成立无我之因时，以影像为同喻也。《三摩地王经》云：“如汝知我想，如是观诸法。”故当先抉择人无我而修。此虽有多理，但初修业者，观察四事最为切要。初要谓决定所破。吾人下至重睡眠时亦有我执坚持不舍，彼心即是俱生我执。当观彼执执何为我，如何执我，如是审细观察彼执，便见彼执，非执于身心总聚上假名安立，乃执假立之我为有自体。彼俱生我执所执之我，即所破法。初若未能直识其我，则亦不能知无我义。静天师云：“未触所计事，不知彼事无。”第二要义谓决定二品。彼坚固我执所执之我，倘于五蕴上有者，与自五蕴为一为异。离此二品，当知更无第三品。以凡有者，不出一异二品故。此依了知一异互违之量而成。《中观庄严论》云：“离于一多外，所余行相法，决定不得有，此二互违故。”第三要义，谓破一品。若所执我与五蕴一者，应成一性。此有三过：一所计之我应成无用，二我应成多，三我应有生灭。初过谓汝所计应成无用，以汝计我原为成立取舍五蕴之作者，若我与蕴成一体性，则离所取之蕴别无能取者故，自性无分之法不可安立为异法故。《中论》云：“离于所取蕴，别无能取我，计蕴即是我，汝我成无用。”第二过谓若我蕴是一者，如一人有五蕴，亦应有五我。或我是一故，五蕴亦应成一。《入中论》云：“若蕴即是我，蕴多我应多。”由第三过《入中论》云：“若蕴即是我，我应有生灭。”由分别假立业果所依之我，虽有生灭亦无过失。但如自所执之我若有生灭，则成自性生灭，此中复有三过：初不念宿命过，谓不应忆念我于尔时如是生，以念宿生要前后二我是一相续，汝此二我自性各异不依他故。《入中论》云：“所有自相各异法，是一相续不应理。”二造业失坏过，谓前所造业应不受果，以造业之我未受果前即已谢灭，别无与彼同一相续之我故，以彼自性坏故。三无业受果过，若谓前我谢灭后我受果者，应未造业即可受果，以他人造业，他人受果故。《入中论》云：“般涅盘前诸刹那，生灭无作故无果，他所造业余受果。”由是推察即知我与五蕴非是一也。第四要义谓破异品，若所执我与五蕴异者，则离色等五蕴，应有我可得，如驴马相异，离马有驴可得。然色蕴等一一除后实无我可得。《中论》云：“我异所取蕴，是事终不然，若异应可见，而实不可见。”依此四义观察，便知身心上，全无俱生我执所计之我。是为初得中观正见。若是宿世曾习此见者，觉如获得所遗珍宝最极欢喜。若先未习今创得者，觉如遗失极可爱物，起大恐怖。若俱无彼二感觉者，则是未能了知所破，或未善破除也。修习之法，有定中修如虚空与后得修如幻化之二。初谓如虚空唯由遮遣碍触而立，此亦唯遮自相之我，专一而修，住空见中坚固不动为主，若觉心相稍低劣时，便应忆念前四观察，引生定解相续修习。二后得修如幻者，谓由四相观察，破自相有之后，次观余存何法，便觉行住坐卧一切威仪动作，皆唯分别假立，如同幻事都无自性。又善得人无我见时，虽无俱生我执所执之我，但业果所依之我则非全无。如幻师所变象马，虽无象马之体，然有象马之相。如是现在彼我，本无自性现有自相，唯由分别假立之我，即能作善恶业，受苦乐果，一切缘起作用皆应正理，自性虽空非毕竟无，故非断见。又一切法本来性空，通达无我慧即如是通达。非是原有自性，后由觉慧安立为空，故空亦非由慧所作。又一切法皆非实有，非一分空、一分不空，故亦非少分空。故修一切法皆无自性，即执一切法为实有之对治也。
［科］辰二 抉择法无我
已初 抉择有为法无自性
午初 抉择色法
先当观察自身，心中坚执为我身者，究执何物为身？如何执著？非于骨肉五支和集之主执为分别假立，是于假立境上执有自相成就之身。若果有彼身者，则与色蕴为一为异。若是一名此骨肉五支和集之身，是由父母精血和成，如身有五支，则识所托之精血亦应有五支。又如支有五，身亦应有五也。若是异者，则离一一支外，应有身可得，然实不可得，故无如是所执之身也。
［科］午二 抉择心法
如今日之识，若觉非于上午识及下午识上分别假立，而为自相有者，则当观察与上午识及下午识为一为异。若是异者，于上午识上应有下午识，于下午识上亦有上午识。若是异者，除上午识与下午识，应有彼识可得，而实不可得。故无如彼所执之识也。
［科］午三 抉择不相应行
例如一年有十二月，若觉非唯分别假立，而有自相之年者，应观彼年与十二月为一为异。若是一者，如月有十二，年应有十二，以年与各月皆成一体故。若是异者，除十二月后应有年可得，而实不可得也。
［科］已二 抉择无为法无自性
如虚空界，亦有四方及中央。若觉虚空非于诸方分上分别假立，而是有自性者，应观虚空与彼诸分为一为异。若是一者，诸分成一，东方虚空与西方虚空，亦应成一。则东方空中降雨，西方空中亦应降雨，过失甚多。若是异者，则除虚空诸分之后，应有虚空可得，然实不可得，是故虚空非有自相。又一切法皆唯名言分别假立，都无少许自性可得，如于绳上妄执为蛇，较易了解。如黑暗时，见绳盘聚宛如真蛇，便觉此处有蛇，顿生怖畏。尔时彼绳一一部分，皆非有蛇，诸分积聚亦无有蛇，离绳诸分及积聚外亦无有蛇，然由见绳便生蛇之心全无相违，故彼绳上之蛇，唯由错乱分别所假立也。如是真蛇亦唯分别假立，非自性有，是由见蛇诸蕴而起蛇觉，若观色蕴一一部分及彼积聚，皆无有蛇，离彼诸分及积聚外亦无有蛇，然于蛇蕴唯由分别假立为蛇则不相违。
问曰：如于绳上毕竟无蛇，则于蛇蕴亦应毕竟无蛇，以彼俱是分别假立，寻求实蛇不可得故。答曰：无过，彼二虽同是分别假立，以理智寻求无可获得，然由分别假立，可否安立为有，则不相同。以于绳上分别假立为蛇，不可安立为有。于蛇蕴上分别假立为蛇，则可安立为有。以是分别假立非定是有，如计声常及人我等。虽是分别假立，然非是有。分别假立虽非定有，然属有者，则定有分别假立。以有者必是名言有，名言有者，寻求名言假立义时必无可得。寻求假义既无可得，则唯是于无观察识前，由分别假立为有也。绳上之蛇，由名言中无故成毕竟无。蛇蕴之上蛇，由名言中有故非毕竟无。以绳上之蛇，世名言量即能违害，蕴上之蛇，世名言量不能害故。
合上法喻，如绳非是蛇，喻五蕴非我。如依于绳而生蛇觉，喻依五蕴而起我想，如依盘绳而现蛇相，喻依五蕴有我相现。如依绳现蛇而蛇非有，喻依五蕴有我相现，而实非有。此即我无自性义。又如绳上虽毕竟无蛇，然由见绳为蛇故，生大怖畏，如见真蛇。如是依自五蕴所见之我虽非实有，然由分别假立之我，于行住侍卧等四威仪中作一切事亦不相违，此即缘起义。如是若见一切法都无自性，即由无自性故，便能安立缘起因果，是为性空现为缘起义。若见一切法唯由分别假立，缘起因果皆应正理，即由此故便能引生一切法皆无自性之定解，是为缘起为性空义。如云：“此皆自性空，依彼生此果，二决定无碍，更互为助伴。唯此为甚奇，唯此最希有。”又由略见缘起如幻，即能破除妄计诸法实有之实执，引生无自性决定解，是为正见观察圆满。如云：“若时二念不分离，由见缘起不欺诳，即破一切所执境，是为正见观圆满。”言不分离者，谓解空智与缘起智，更互相助也。如云：“苗无自性，是缘起故。”此于所破加简别言，谓无自性，非说苗无。由苗无自性语，即能了知非毕竟无苗，故空能除无边。又由缘起因故，即知苗是缘起，必依待他，即待他成，即非自主，既非自主，便非自相成就，故现能破有边。如云：“若知现能破有边，性空即能遣无边，性空现为因果理，一切边见不能夺。”如是从色乃至一切种智，皆是分别假立，十地佛果等甚深功德，虽初非世间常人之所安立，然诸佛随顺世间分别安立之理设立彼彼名言，所化众生即依彼地道等名言，不再观察而有名言识转。若求地道等甚深功德，名言假立之义都无可得。故彼亦唯是名言分别之所假立也。问：若佛假立地道等名，佛意宁非亦有分别？曰：佛身虽无分别，然为引诱众生故，顺众生意乐，立如是名。以是当知随应破派一切名言，纯系随顺世间建立。如世间俱生心随其所见不复推究即便取舍，如是随应破派亦不观察而立世俗。有解随顺世间之义，谓凡世间愚人所说有无颠倒之事，我亦皆许，是未如实了知之大错也。又应知随应破派自宗，于世俗法不分正倒，观待世间识则分正倒二类。世俗不分正倒者，以世俗谛，真理与现象必不相符，是颠倒法，无真正义。观待世间识分正倒者，如世人说此处有瓶，世名言量不能违害，瓶虽是虚妄法，然说可立为有，故观待世间立为正世俗。若见一月为二月，见雪山为青色，待彼乱识虽是实有，然世间无错乱心亦能了知彼是颠倒，故观待世间立为倒世俗。由是可知，世间愚人所计之颠倒名言，随应破派亦不必许其他也。总之，当知生死涅盘一切法，唯是分别假立，都无少许自性，生定解已应善修习。修习之法，即如前说，定中修如虚空之空性，后得修如幻事。若时以观察力，引生身心轻安彼定即成毗钵舍那。
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