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道行般若经

后汉月支国三藏支娄迦谶译

道行品第一
难问品第二
功德品第三
沤和拘舍罗劝助品第四
泥犁品第五
清净品第六
叹品第七
持品第八
觉品第九(丹觉魔品)
照明品第十

道行般若经卷第一

　　摩诃般若波罗蜜道行品第一

佛在罗阅只耆阇崛山中。摩诃比丘僧不可计。诸弟子舍利弗。须菩提等。摩诃萨菩萨无央数。弥勒菩萨。文殊师利菩萨等。月十五日说戒时。佛告须菩提。今日菩萨大会。因诸菩萨故。说般若波罗蜜。菩萨当是学成。舍利弗心念言。今使须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提知舍利弗心所念。便语舍利弗言。敢佛弟子所说法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所说法。法中所学。皆有证。皆随法。展转相教。展转相成。法中终不共诤。何以故。时而说法。莫不喜乐者自恣。善男子善女人而学。须菩提白佛言。佛使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中学成。佛使我说菩萨。菩萨有字便着菩萨。有字无字何而法中字菩萨。了不见有法菩萨。菩萨法字了无。亦不见菩萨。亦不见其处。何而有菩萨。当教般若波罗蜜。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈怠。不恐不怯不难不畏。菩萨当念作是学。当念作是住。当念作是学。入中心不当念是菩萨。何以故。有心无心。舍利弗谓须菩提。云何有心无心。须菩提言。心亦不有。亦不无。亦不能得。亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何而心亦不有亦不无。亦不能得。亦不能知处者。如是亦不有亦不无。亦不有有心。亦不无无心。须菩提言。亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉须菩提。为佛学佛。而学者不说空身慧。空身慧而说最第一。菩萨从是中。已得阿惟越致。学字终不复失般若波罗蜜。如是菩萨以在般若波罗蜜中住。欲学阿罗汉法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。何以故。般若波罗蜜法甚深。菩萨如学。须菩提白佛言。我熟念菩萨心不可得。亦不可知处。亦不可见何所。是菩萨般若波罗蜜。亦不能及说。亦不能逮说菩萨字。菩萨无有处处。了不可得。亦无而出。亦无如入。亦无如住。亦无如止。何以故。菩萨字了不可得故。无如住无如止。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈倦。不难不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可复退

菩萨行般若波罗蜜。色不当于中住。痛痒思想生死识。不当于中住。何以故。住色中为行识。住痛痒思想生死识中为行识。不当行识。设住其中者。为不随般若波罗蜜教。何以故。行识故。是为不行般若波罗蜜。不行者。菩萨不得萨芸若。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提言。菩萨行般若波罗蜜。色不受。痛痒思想生死识不受。不受色者为无色。不受痛痒思想生死识者为无识。般若波罗蜜不受。何以故不受。如影无所取。无所得故不受。菩萨行般若波罗蜜。一切字法不受。是故三昧无有边。无有正。诸阿罗汉辟支佛。所不能及。

复次舍利弗。萨芸若不受。何以故。菩萨不当持想视萨芸若。设想视者为不了为。如余道人不信萨芸若。何以故。反谓有身。正使余道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛痒思想生死识不受。不受已亦未晓。尚未成。亦不见慧。亦不于内见慧。亦不于外见慧。亦不于余处见慧。亦不于内痛痒思想生死识见慧。亦不于外痛痒思想生死识余处见慧。亦不于余处脱。以学成就佛。了知从法中以脱去。谓法等一泥洹。菩萨莫作是行。莫内外视法。吁与般若波罗蜜等。一切无所受无所从。谁得法。无所持无所收。亦无所泥洹想。是故菩萨般若波罗蜜亦不受。色痛痒思想生死识亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十种力。四无所畏。佛十八事。是故菩萨般若波罗蜜。菩萨已入般若波罗蜜中行。当作是视何所。是般若波罗蜜在何所。般若波罗蜜中法。了不能得。了不能知处。是故般若波罗蜜。菩萨当作是念。闻是不懈不却不恐不畏不难。知是菩萨不离般若波罗蜜。菩萨当了知如是

舍利弗谓须菩提。菩萨何因晓般若波罗蜜。色离本色。痛痒思想生死识离本识。般若波罗蜜离本般若波罗蜜。须菩提言。如是。舍利弗言。善哉须菩提。菩萨设使出是中。便自致萨芸若。须菩提言。如是菩萨出是中。便自致萨芸若。何以故。萨芸若无所从生无所从生。如是菩萨疾近作佛。菩萨行般若波罗蜜。于萨芸若中无所挂碍。舍利弗言。善哉。菩萨精进作是语。设使行色为行想。设生色行为行想。设观色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设识行立欲得为行想。痛痒思想生死识行为行想。生识行为行想。观识行为行想。灭识行为行想。空识行为行想。如是菩萨为反行想。作是守行者为不守般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜。若想行者菩萨护行。当莫随其中。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提言。不行色。不生色行。不观色行。不灭色行。不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行。不观识行。不灭识行。不空识行。不行色。不色想行。不色生行。不色观行。不识灭行。不识空行。亦无见亦无行。亦无见行。无行无见。亦复无行。亦无止行。如是为无见。何以故。一切法无所从来亦无所持。菩萨摩诃萨一切字法不受字。是故三昧无有边无有正。诸阿罗汉辟支佛所不能及知。菩萨摩诃萨随三昧者。疾得作佛持佛威神。须菩提说是语。菩萨皆得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。随三昧亦不见三昧。亦无有三昧想。亦不作三昧。亦不念识三昧。亦不想识坐三昧。亦不言我三昧。已随是法者无有疑。舍利弗谓须菩提。何所三昧随行。菩萨已得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗谓须菩提。何以故。不知不了。须菩提言。亦不得三昧。亦无有三昧。亦不得字。佛言。善哉须菩提。如我所说。空身慧作是为诸菩萨为随般若波罗蜜教。菩萨作是学为学般若波罗蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩萨学如是。为学般若波罗蜜。舍利弗问佛言。如是为学何法。佛言。如是菩萨。为学无所学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗言。谁能得是法。佛言。无所得。是故得无所得法。莫痴如小儿学者。谓有字不能得。欲学习入法中。适为两痴耳。亦不知亦不晓。亦不了法。何以故。学字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不晓不信故。不于法中住。反呼有身。是故痴如小儿学。舍利弗白佛言。菩萨作是学为不学。佛言。作是学为不学。佛不作是学为学。佛得作佛

须菩提言。天中天。若有问者。是幻为学。佛得作佛。或作是问。当何以教之。佛言。我故自问。若随所报之。于须菩提意云何。幻与色有异无。幻与痛痒思想生死识有异无。须菩提报佛言。尔天中天。幻与色无异也。色是幻。幻是色。幻与痛痒思想生死识等无异。佛言。云何须菩提。所想等不随法从五阴字菩萨。须菩提言。如是。天中天。菩萨学欲作佛为学幻耳。何以故。幻者当持此所有。当如持五阴幻如色色六衰五阴如幻痛痒思想生死识作是语字六衰五阴

须菩提白佛言。若有新学菩萨。闻是语得无恐怖。佛言。设使新学菩萨。与恶师相得相随。或恐或怖。与善师相得相随。不恐不怖。须菩提言。何所菩萨恶师者。当何以知之。佛言。其人不尊重摩诃般若波罗蜜者。教人弃舍去远离菩萨心。反教学诸杂经。随杂经心喜乐。复教学余经。若阿罗汉辟支佛道法。教学是事。劝乃令讽诵。为说魔事。魔因行坏败菩萨。为种种说生死勤苦言。菩萨道不可得。是故菩萨恶师。须菩提白佛言。何所菩萨善师。何行从知之。佛言。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成教。语魔事令觉知令护魔。是故菩萨善师也

须菩提白佛言。天中天。何因为菩萨。何故正字呼菩萨。佛言。诸经法悉学悉晓。了知诸经法。尔故字为菩萨。须菩提言。悉晓了知诸经法。尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛言。摩诃萨者。天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛言。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。若乐闻者。佛当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。十方天下人十方所有悉晓了知。知人寿命。知有恶无恶。乐不乐。有志无志。悉晓了知见为说法。如是无所著。尔故字为摩诃萨

须菩提白佛言。请问摩诃萨者。何所字摩诃萨。设是菩萨心无有与等者。无有能逮心者。诸阿罗汉辟支佛。所不能及心。佛心如是。心无所著。心无所出无所入。设佛心无所出无所入。为无所著心。尔故复为摩诃萨。正上无有与等者。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提言。心无所生。尔故无所著

邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。佛说号如是。尔故为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。须菩提复白佛言。何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅。何从知菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。心念如是。我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法无不般泥洹一人也。何以故。本无故。譬如幻师于旷大处化作二大城。作化人满其中。悉断化人头。于须菩提意云何。宁有所中伤死者无。须菩提言无。菩萨摩诃萨。度不可计阿僧祇人。悉令般泥洹。无不般泥洹一人也。菩萨闻是。不恐不畏不悉不舍。去就余道。知是则为摩诃僧那僧涅

须菩提白佛言。如我从佛闻。念其中事如是。不为摩诃僧那僧涅。何以故。作是为者。无有作萨芸若。无所供养。人无作者。为何等所人作摩诃僧那僧涅。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。邠祁文陀弗谓须菩提。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。何谓。须菩提言。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。邠祁文陀弗言。何谓色无著无缚无脱。何谓痛痒思想生死识无著无缚无脱。须菩提语邠祁文陀弗。色如幻。无著无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无著无缚无脱。无有边。无著无缚无脱。譬如空无著无缚无脱。无所生。无著无缚无脱。是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅

须菩提白佛言。何因为摩诃衍三拔致。何所是摩诃衍。从何所当住衍中。何从出衍中。谁为成衍者。佛语须菩提。摩诃衍。摩诃衍者。无有正也。不可得边幅。须菩提问佛言。我欲知衍从何所出生。从三处出。自致萨芸若中住。亦无有从中出生者。无有甫当来出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫当来出者。假令有两法者不可得法。设不从得者。复从何法出。须菩提白佛言。摩诃衍。于天上天下人中正过上无有与等者。衍与空等。如空覆不可复计阿僧祇人。摩诃衍覆不可复计阿僧祇人。尔故呼摩诃衍。摩诃衍者。亦不见来时。亦不见去时。亦不见住处。亦不中边见。亦不于是闻见。亦无所见。亦不于三处见。字如是天中天。尔故为摩诃衍。佛言。善哉须菩提。尔故为摩诃衍

邠祁文陀弗白佛言。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。及至说摩诃衍事为。须菩提白佛言。须菩提说般若波罗蜜得无过。天中天。佛言。若说般若波罗蜜不过也。适得其中。须菩提言。菩萨亦不念彼间。亦不于是间念。亦不无中央念。色亦无有边。菩萨亦无有边。色与菩萨。不可逮不可得。一切菩萨。不可得不可逮。何所是菩萨般若波罗蜜。当何从说菩萨。都不可得见。亦不可知处。当从何所说般若波罗蜜。菩萨转复相呼菩萨云何天中天想如字耳何如为意。意无处处。意无形形。意本是形法。何等为色。色不可得见。亦无有身。是中何所有色者。痛痒思想生死识。识不可得见。菩萨亦不可得见。菩萨识了不知处处。亦不可见。一切菩萨了无有处了不可见。何所为菩萨般若波罗蜜。如是说菩萨。都不可得见。亦不可知处处。了无所有。当从何所法中说般若波罗蜜。尔故字为菩萨

如是如是。字想亦无。字亦无想。何所为意意谁字意至本本意生意是无形。何因是识不可得。持至本亦无所持。何因有识。如是法形。形亦无有本。设无有本。法亦无谁作。亦无有本。本无有本。当何从说。般若波罗蜜。亦无有异处。亦无有本。菩萨法亦无所得。有行菩萨。闻是不恐不畏不难。则为行般若波罗蜜。行般若波罗蜜法。当熟思惟如是。是时为不入色。何以故。色无所生为非色。设尔非色为无色。亦无有生。从其中无所得。字为色法中本无。无是菩萨行般若波罗蜜视法思惟深入法。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识故。亦不出识中。亦不入识中。法中计了无所有

舍利弗谓须菩提。我听须菩提所说法中事。如是菩萨无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨如用何等故。谦苦行菩萨道。设用十方天下人故何能忍是谦苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是谦苦也。行菩萨之道者。菩萨自念。我不录是谦苦行。何以故。菩萨心不当作是念言。我忍谦苦心未曾有念。是不当作是念。为用不可计阿僧祇人故。欲令安隐。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身无异。常当慈念之。菩萨当作是持心。一切菩萨不见。亦不知处。如是内法外法。当作是念。当作是行。菩萨作是行不为忍谦苦。舍利弗。设使如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使萨芸若无所出生。悉逮得禅亦无所生。须菩提言。如是悉逮得禅亦无所生。舍利弗谓须菩提。是中菩萨无所生。菩萨为无所生。萨芸若亦无所生。萨芸若法为无所生。悉逮得禅具足亦无所生。悉逮得禅法亦无所生。是为无所逮得菩萨。为无所逮得萨芸若

须菩提言。无所生法逮得无所生。亦无所生法逮得。亦无无无所生逮得。舍利弗谓须菩提。设使无无无所生逮得无所生法。是故无所生逮法。须菩提言。设使无所生法生。复无无所生。是故无所生逮得。舍利弗谓须菩提设使须菩提。无所生无无所生。是故无所生。须菩提。无所生。须菩提语舍利弗。无所生无所生乐闻。舍利弗。无所生乐是故为乐。须菩提语舍利弗。无所生闻是为闻。舍利弗谓须菩提。闻是语。须菩提语舍利弗。无无所语是为语无所语。是为乐无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉须菩提。于法中第一尊。何以故。如尊者须菩提。随所问则报。须菩提谓舍利弗。佛弟子所说法十方亦不知所化来。时随所问则解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉须菩提。从何所法中度菩萨。须菩提言从般若波罗蜜中生。说是法时若读时。菩萨信不疑。菩萨当知之。有随是法不增。不随是法不减。舍利弗谓须菩提。随是法亦不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法。其法俗如故。须菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言无异。何以故。人身当谛念。当作是了知。人身若干种空。其念亦若干种空当了。知是人身难了知。所念难了知舍利弗菩萨当作是学当作是行。

摩诃般若波罗蜜难问品第二

尔时释提桓因与四万天子。相随俱来共会坐。四天王与天上二万天子。相随来共会坐。梵迦夷天与万天子。相随来共会坐。梵多会天与五千天子。相随来共会坐。诸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。诸天子光明彻照。释提桓因白须菩提言。贤者须菩提。是若干千万天子大会。欲听须菩提说般若波罗蜜云何菩萨于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因言。拘翼。是若干千万天子乐者听我当说。须菩提持佛威神持佛力。广为诸天子说般若波罗蜜。何所天子未行菩萨道。其未行者今皆当行。以得须陀洹道。不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死道故。正使是辈行菩萨道者。我代其喜。我终不断功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉须菩提。劝乐诸菩萨学乃尔。须菩提白佛言。须菩提当报恩。不得不报恩。何以故。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭时亦在其中学。如是中法令自致作佛。用是故。当报佛恩。我亦复作是说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我复劝乐。我皆受已。皆劝乐已。菩萨疾逮作佛。须菩提言。拘翼。当所问者听所问。菩萨云何住般若波罗蜜中。持空法菩萨。于般若波罗蜜中住。拘翼。菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致。色不当于中住。痛痒思想生死识不当于中住。须陀洹不当于中住。斯陀含不当于中住。阿那含不当于中住。阿罗汉不当于中住。辟支佛不当于中住。佛不当于中住。有色无色不当于中住。有痛痒思想生死识。无痛痒思想生死识不当于中住。有须陀洹无须陀洹不当于中住。有斯陀含无斯陀含不当于中住。有阿那含无阿那含不当于中住。有阿罗汉无阿罗汉不当于中住。有辟支佛无辟支佛不当于中住。有佛无佛不当于中住。色无无常不当于中住。痛痒思想生死识无无常不当于中住。色若苦若乐不当于中住。色若好若丑不当于中住。痛痒思想生死识若苦若乐不当于中住。痛痒思想生死识。若好若丑不当于中住。色我所非我所不当于中住。痛痒思想生死识我所非我所不当于中住。须陀洹道不动成就不当于中住。须陀洹道成已不当于中住。何以故。须陀洹道七死七生便度去。是故须陀洹道不当于中住。斯陀含道不动成就不当于中住。斯陀含道成已不当于中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不当于中住。阿那含道不动成就不当于中住。阿那含道成已不当于中住。何以故。阿那含道成已。便于天上般泥洹。是故阿那含道不当于中住。阿罗汉道不动成就不当于中住。阿罗汉道成已不当于中住。何以故。阿罗汉道成已。便尽是间无处所。于泥洹中般泥洹。是故阿罗汉道不当于中住。辟支佛道不动成就不当于中住。何以故。辟支佛道成已。过阿罗汉道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不当于中住。佛道不当于中住。何以故。用不可计阿僧祇人故作功德。以不可计阿僧祇人。我皆当令般泥洹正于佛中住。是故佛道不当于中住。舍利弗心念言。佛当云何住。须菩提知舍利弗心所念。便问舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗谓须菩提。佛无所住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。心无所住止。不在动处止。亦无动处止。须菩提言。如是如是。菩萨当作是学。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛住亦不可住。当作是住学无所住。是时诸天子心中作是念。诸阅叉辈尚可知所念。阅叉若大若小所语悉可了知。尊者须菩提所语了不可知。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。是语难了。亦不可闻。亦不可知。诸天子心中复作是念。是语当解。今尊者须菩提深入深知须菩提复知诸天子心中所念语诸天子言。已得须陀洹道证。若于中住不乐因出去。已得斯陀含道证。若于中住不乐因去。以得阿那含道证。若于中住不乐因去。已得阿罗汉道证。若于中住不乐因去。已得辟支佛道证。若于中住不乐因去。以得佛道证。若于中住不乐因去。诸天子心中复作是念。尊者须菩提所说乃尔。当复于何所更索法师如须菩提言者。须菩提知诸天子心中所念。语诸天子言。法师如幻。欲从我闻法。亦无所闻。亦不作证。诸天子心中复作是念。云何法作是闻人如是。须菩提知诸天子心中复作是念。语诸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。诸天子语须菩提。乃至佛道亦复呼如幻。须菩提言乃至泥洹亦复如幻。诸天子问须菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦复如幻。须菩提语诸天子。设复有法出于泥洹亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空无所有。舍利弗。邠祁文陀罗弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。问须菩提。何等为般若波罗蜜相。从何等法中出。须菩提报言。从是法中出阿惟越致菩萨。是为般若波罗蜜相。如是诸弟子闻法。悉具足疾成阿罗汉。须菩提言。般若波罗蜜中说相如是。从法中无所出。何以故。法中无所有无所闻无所得。如法比丘。无所闻法。无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念言。尊者须菩提所说为雨法宝。我宁可作华持散尊者须菩提上。释提桓因则化作华散须菩提上。须菩提心则了知言。是华不出忉利天上。我曾见是华。是华所出生散我上者。化作耳化成耳。此华化华。亦不从树出。释提桓因所作华。用散我上者。从心树出。不从树生也。释提桓因谓须菩提言。此华无所从出生。尊者须菩提。不从心树出。须菩提言。拘翼说言。是华无所从出生。亦不从心树出。为非华。释提桓因言。尊者须菩提深知说不增不减。作是说法。如尊者须菩提教也。菩萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼。是语无有异。菩萨当作是学入法中。菩萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含陀那含阿罗汉辟支佛道。为学佛道。为学萨芸若道。作是学者。为学不可计阿僧祇经卷。不生色学。不生痛痒思想生死识学。不学受余法。亦不学受。亦不学失。不学失为学萨芸若。为出萨芸若

舍利弗谓须菩提。学是学亦不受亦不失。为学萨芸若。为出萨芸若。须菩提言。如是舍利弗。作是学亦不受亦不失。学是为学萨芸若。为出萨芸若。释提桓因问舍利弗。般若波罗蜜菩萨当云何行。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。持何威神恩当学知。须菩提言。持佛威神恩当学知。拘翼。所问般若波罗蜜菩萨云何行。亦不可从色中行。亦不可离色行。亦不可从痛痒思想生死识中行。亦不可离痛痒思想生死识行。何以故。般若波罗蜜亦非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离痛痒思想生死识。释提桓因言。摩诃波罗蜜。无有边无有底波罗蜜云何。须菩提言。拘翼。摩诃波罗蜜。无有边波罗蜜。无有底波罗蜜。摩诃波罗蜜了不可得。无有边波罗蜜了不可见。无有底波罗蜜了不可得底。人无底复无无底。无底复无无底。波罗蜜等无底复无无底。波罗蜜无底复无无底。亦无有中边。亦无有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。从法中底波罗蜜底无底复无无底。复次拘翼。法无底复无端。底无有中边无有尽时。底索无底复无无底波罗蜜。释提桓因言。云何尊者须菩提。何以故。人无底。波罗蜜无底。须菩提谓释提桓因。是事都卢不可计。正使计倍复倍。人无底。波罗蜜无底。释提桓因言。何缘尔人无底波罗蜜无底。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。释提桓因言。无有法作是教者。亦无法作是教住置。设使有出者但字耳。设有住止者但字耳。但以字字着言耳。有所住止处但字耳。了无所有。但以字字着言耳。人复人所。本末空无所有。须菩提言。于拘翼意云何。人可得见不。释提桓因言。人不可得见。须菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。寿如恒边沙劫尽度人。人展转自相度。其所生者宁有断绝时不。释提桓因言。无有断绝时。何以故。人无有尽时。须菩提言。人无有底。般若波罗蜜无底。菩萨学当作是了。当作是知。行般若波罗蜜法如是。

道行般若经卷第二

　　　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　摩诃般若波罗蜜功德品第三

尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者。若讽诵读有行者。我辈恭敬视如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛。所受决言。却后若当为人中之导悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛号字释迦文。天上天下于中最尊。安定世间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言。甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自致到萨芸若

尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜者。其有持者其有诵者。是善男子善女人。魔若魔天终不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜。未学者未诵者。是辈天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者。持者诵者。若于空闲处。若于僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因白佛言。我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因复白佛言。难及也有学般若波罗蜜者。善男子善女人心无所动摇。般若波罗蜜其受者。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学者持者诵者。善男子善女人且听。拘翼我说。上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所说。释提桓因从佛听言受教

佛语释提桓因。我法中有娆者有害者有乱者。欲娆者欲害者欲乱者。其人稍稍起恶意。欲往未至中道亡。欲娆者欲害者欲乱者。其后所作终不谐。何以故。用是善男子善女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍赍恶来未至便屈还。其后所愿终不得。拘翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若波罗蜜者持者诵者。譬若拘翼有药名摩舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲啖虫。摩舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌如是。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵者。其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所却。般若波罗蜜力所厌也。佛言。设有谋作者。从所来处。便于彼间。自断坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思惟者。自在所为。所语如甘露。所语不轻。嗔恚不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。所语无有异。所语如甘露。所语不轻。嗔恚不起。自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不受自嗔恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有斗诤起。常当身远离。不喜是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我索佛道。不可随嗔恚语。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗蜜学者持者诵者

释提桓因白佛言。般若波罗蜜能过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持者诵者。或当过剧难之中。终不恐不怖。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。拘翼。如佛言无有能害者。善男子善女人。当是时若诵若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当于中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大祝人中之猛祝。学是祝者。是善男子善女人不自念恶。亦不念他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也

复次拘翼。般若波罗蜜书已。虽不能学不能诵者。当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽无有能害者。若鬼神若禽兽。欲来娆人。欲来害人。终不能中。何以故。用佛得道处故。佛威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为人中尊。悉于其中作佛。甫当复出索佛道者。皆当于其中得佛道。若有人入是处者。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是。般若波罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威神所护。释提桓因白佛言。若有天中天。般若波罗蜜书者持经卷者。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若般泥洹后。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是其福。何所为多者。佛言。我故问汝。拘翼。随所乐报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言。怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸若生我般泥洹后舍利。供养如故。若有拘翼善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般若波罗蜜写已。作是供养经卷。善男子善女人。从其法中得功德无比。何以故。萨芸若者。则为供养已。释提桓因白佛言。如是阎浮利人。不供养承事般若波罗蜜者。是曹之人为不知其尊耶。供养般若波罗蜜者。其福尊无比。般若波罗蜜者。当取供养之。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛道者复少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人。初行求佛道。至其然后从其中出。若一若两。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。会后成佛如是。佛言。善男子善女人。学般若波罗蜜者持经者诵经者。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓般若波罗蜜中事故。少有过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时菩萨行佛道者。皆于般若波罗蜜中学成。我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后。诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男子善女人。怛萨阿竭般泥洹后。取舍利起七宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是于拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多也

佛言。置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。置阎浮利所作事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多

佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多佛言复置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。复置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多

佛言。复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是伎乐供养。云何拘翼。其功德福祐宁多不。释提桓因言。作是供养者。其福祐功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多

释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐般若波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当来今现在佛天中天萨芸若。则为供养作礼承事自归。为悉供养至。佛言。置是三千大国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是拘翼。其福祐功德宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多

佛语释提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故。从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是拘翼。功德所致。福祐所致。及前世功德所致。佛福祐所致。佛言。百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般若波罗蜜供养计中

尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天人谓释提桓因言。尊者当取般若波罗蜜。当讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故。阿须伦心中作是生念。欲与忉利天共斗。阿须伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛言。极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜

佛言。如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。持是祝者。过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十诫功德。照明于天下。四禅四谛四神足般遮旬。照明于世间。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅四谛四神。足般遮旬悉照明于世间。今怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满时。拘翼。从空中出照明于星宿。如是拘翼。菩萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤和拘舍罗般若波罗蜜中出。当作是知

复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗蜜学诵者。为至德悉具足。释提桓因问佛言。天中天。何谓至德悉具足。佛言。其人终不中毒死。不于水中溺死。不为兵刃所中死。若时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。何以故。般若波罗蜜所拥护故。若复有余事。悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若太子傍臣所。便与共好语。与共谈言。与共笑欢喜。何以故。用学般若波罗蜜故。念善思善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。尔时有异道人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非国王洴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲究竟。弊魔便复道还去

忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四面散佛上。佛言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔官属所得便。释提桓因白佛言。是辈人其福祐功德不小。闻般若波罗蜜者。何况乃学持诵念。学已持已诵已。取学如是用是法住。其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者。何况乃学持诵。学已持已诵已。行如中事如是法住具足。则为供养怛萨阿竭已。是人如是。何以故。萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大宝者。当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。当从般若波罗蜜中索之。佛言。如是。从其中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若

阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不说尸波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者。但共说般若波罗蜜者。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难言。如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中。极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说。善男子善女人功德未竟。学般若波罗蜜者。持者诵者云何。佛语释提桓因。我不说行者功德未竟。我自说善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛言。我身自护视善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜者。若干千天人到经师所听法不解。于法中诸天人适欲问法师。天神语之。用慈于法中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自见知

复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。于四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形者。欲若试者。终不畏。何以故。般若波罗蜜所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我了不见人当般若波罗蜜者。人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。无有敢轻者。心亦不恐。不怖惧。亦无所畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱之。或时说恶事者。持中正法为解之。是善男子善女人。所作功德悉自见之

复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷者天上四天王。天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。盐天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。善男子善女人。心当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀罗鬼神。诸乾陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。梵天上诸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗还天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天卢天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿会亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。须[帶/足]天。须[帶/足]只耨天。阿迦贰吒天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已各自去。及诸阿迦贰吒天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯听受般若波罗蜜。作礼绕已毕竟各各自去

是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有娆者。除其宿罪不请。余不能动。善男子善女人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释提桓因言。云何天中天。善男子善女人。当作是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗蜜。作礼承事。佛言。善男子善女人。当作是知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天来到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至师经所入至经所已。善男子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁住。善男子善女人。病终不着身。所止处常安隐。未常有恶梦。梦中不见余。但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过度。但见佛坐。但见自然法轮。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已。但见新自然法轮。但见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见当作佛。但见余佛国。但见了了佛尊法无有与等者。但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说法

拘翼。善男子善女人。梦如是见已。安隐觉身体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已不大思食。自想身软美饱。何以故。拘翼。鬼神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡

复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取何所。释提桓因言。宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有时与诸天共于天上坐。持异特座。乃至自我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼绕竟已便去。是坐尊。释提桓因于是间坐受法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无所畏。何以故。在王边有威力故。天中天。从般若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中我取般若波罗蜜

般若波罗蜜受持者。譬如无价摩尼珠。天中天。有是宝无有与等者。若持有所著。所著处者。鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠着其身上。鬼神即走去。若中热。持摩尼珠着身上。其热即除去。若中风。持摩尼珠着身上。其风不增即除去。若中寒。持摩尼珠着身上。其寒不复增即除去。夜时持摩尼珠着冥中即时明。热时持摩尼珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即为热。所至处毒皆不行。余他辈亦尔。中有为蛇所啮者。若男子若女人持摩尼珠示之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持着何所。着水中水便随作摩尼珠色。持缯裹着水中。水便如摩尼珠色。正使持若干种缯裹着水中。水便如摩尼珠色。水浊即为清。摩尼珠德无有比

阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿难言。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所说。异阎浮利地上宝轻耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍。我所语摩尼珠者。有所著处。若箧中若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去余处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故

复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见者。善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜天中天。一切人民蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言。用是故菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜

释提桓因言。但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。于菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种种枝棭其影无有异。其影如一影相类。如是拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异

释提桓因白佛言。极大尊德般若波罗蜜。天中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若有书经与他人者。其福何所为多者。佛言。我故问。若拘翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。亦不分与他人。其福何所多者

释提桓因言。天中天。善男子善女人自供养舍利。复分布与他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。复分布与他人。其福大多复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其福甚大多大多

复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不

释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多

复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多

复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。大甚多大甚多天中天

佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使书。若令学若自学。其福甚倍多

复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。其福甚倍多

释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言。善男子善女人不晓学。何以故。有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。释提桓因问佛言。何等为枝棭般若波罗蜜。佛言。甫当来世比丘。得般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想生死识学无常行识无常。作是曹学行般若波罗蜜。拘翼。是为枝棭般若波罗蜜。佛言。行般若波罗蜜者。不坏色无常视。不坏痛痒思想生死识无常视。何以故。本无故。拘翼。般若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多

复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不

释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故

复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。萨芸若德成法德。一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道

置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天

佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。皆从般若波罗蜜中学。得成萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用是故其福转倍多

复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多

复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。令学入黠慧中者。若有阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授与使学入黠慧中。其福转倍多

复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多

置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不

释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩萨从其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多

释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐菩萨摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与人。其福转倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释提桓因言。善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者。当如佛弟子从中出。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨不当于其中学六波罗蜜不学是法不得作佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问。

道行般若经卷第三

　　　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　摩诃般若波罗蜜沤和拘舍罗劝助品第四

尔时弥勒菩萨谓须菩提。若有菩萨摩诃萨。劝助为福。出人布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提谓弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。于阿僧祇刹土诸佛所而作功德。一一刹土不可计佛。其般泥洹者。乃从本发意已来。自致阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无极。及诸声闻作布施持戒自守为福。于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。佛法极大哀。不可计佛天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛所作功德。都计之合之。劝助为尊。种种德中为极是上。其劝助者。是为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。署是菩萨有德之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃至作是心欲有所得。弥勒菩萨语须菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以为无黠。生是意用思想悔还。用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常。苦谓有乐。空谓有实。无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是念心有所求。于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信。亡所乐。亡所喜。亡所行。便从是修。当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之。若久在善师边者。当为是菩萨摩诃萨可说。闻者不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心。作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作之。心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨欲作功德者。当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护是菩萨摩诃萨。于诸佛所。破坏众恶。而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重檐。是即自从所有勤苦。悉为已尽。其知已脱心。即从计从阿僧祇刹土诸佛般泥洹曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不悔还。心不悔还。信所不悔还。正使菩萨摩诃萨。持心作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是心则为是作。是为想悔还心悔还所信悔还。正使菩萨摩诃萨。持心了知。当作是。学。知尽无所有。知尽者当持何心。有所作当了知心。何所心法。于法有所作。如法者为随法已。于作真为是作。即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人。所作功德。若畜生闻法者。及诸天龙阅叉健陀罗阿须伦迦楼罗。甄陀罗摩睺勒。诸人若非人闻法者。发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之。积累为上。其劝助者能为劝助。是以极尊。种种德中无过劝助。是故劝助。所当劝助能为劝助。持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩。正使复知是为尽法。于法无所生所灭。无处所。持无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不与法有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还。心亦不悔还。所信不悔还。作是无所求。众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作

若有菩萨摩诃萨。不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天所知不着想。过去已灭。亦无有想。而不作想。其作想者为非德。菩萨摩诃萨当学沤和拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识。用之有灭。以是故无有身。有德之人。有想便碍反欲苦住。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不乐作是德持用劝助。何以故。用不正故。视般泥洹佛而反有想。以是故。为碍所作功德。为不及逮。为反苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之德。其作想者。譬若杂毒。何以故。若设美饭以毒着中。色大甚好而香。无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时。久久大不便身。不知行德者。甚之为难。不晓将护。不晓诵读。不晓中事。不能解知。作是行德者。为如杂毒之食。佛语善男子善女人。过去当来今现在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。及于声闻中所作功德。佛天中天所说。若复于辟支佛所。而作功德都劝助之。劝助已持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故。譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作劝助因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无有过上。终不离怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。作是施者为不杂毒。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说皆至诚

复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如已脱。如脱慧所现身。无欲界。无色界。无欲无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。所作施亦复无所有。其作是施为已如法。法亦无所有。作是施者为成所施无有杂毒。其作异施者。为作反施。是菩萨摩诃萨所施以如法者。佛天中天所知是则为施。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉须菩提。所作为如佛。是则为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀护等心。无过菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊

复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。便如恒边沙佛刹人。皆供养是菩萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随其喜乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。劝助功德。福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝助功德福者。如恒边沙佛刹不能悉受。佛语。善哉善哉须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所布施。上已无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍

尔时四王天上二万人悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施。大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。炎天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。兜术天上诸天人。持天华名香捣香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗蜜尼和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵富楼天。梵波利产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿会亘修天。首诃天。波利首诃天。诃波摩首诃天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶陀天。须陀施尼天。乃至阿迦贰吒天等诸天人。悉以头面着佛足。皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中菩萨摩诃萨。乃如恒边沙佛刹人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有异恒边沙佛刹人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。供养如恒边沙劫。随所喜乐作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之所施。为过去当来今现在佛。净戒身。三昧身。智慧身。已脱身。脱慧所现身。及诸声闻在其中者所作功德。都共计之合之。不及劝助者。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助。劝助已。持作阿耨多罗三耶三菩

须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助。劝助已。菩萨摩诃萨从是中得何等。佛语须菩提。菩萨道德之人。常知过去当来今现在。法无所取。亦无所舍。亦无所知。亦无所得。其法者为无所生法。亦无有灭法。亦无所从生法。亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者。疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提。菩萨摩诃萨劝助为尊

复次须菩提。菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所。代作布施者劝助之。代持戒忍辱精进一心智慧而劝助之。代已脱者劝助之。代脱慧所现身劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为持戒。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所现身。其脱者是为已脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来有如其脱者。今阿僧祇刹土诸佛天中天现在者。其脱者是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无著无缚无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中无有能过者。无有能坏者。是者须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛刹中菩萨。悉寿如恒边沙佛劫。恒边沙佛刹人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫。须菩提。皆持戒成忍辱。于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍亿倍若干巨亿万倍。不如劝助之功德。福最尊出其上。

摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五

舍利弗白佛言。般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜为无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者。般若波罗蜜为作眼目。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者。即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭。即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮。为转是般若波罗蜜。天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜。于生死作护。天中天。般若波罗蜜。于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛谓舍利弗。世多罗者。因般若波罗蜜住。其敬佛者。当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。即时释提桓因谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德。福持作萨芸若。过菩萨之所作为。若布施持戒忍辱精进禅上。譬若如人从生而盲。若百人若千人若万人若千万人无有前导。欲有所至。若欲入城者。不知当如行。如是拘翼。五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者。如是欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜者。即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜是护。令五波罗蜜各得名字

舍利弗白佛言。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为还何法。佛语舍利弗。无所守是为还法守为般若波罗蜜释提桓因白佛言。般若波罗蜜不还萨芸若者。亦不能得逮。若所问般若波罗蜜。不逮萨芸若。亦不能得还。亦不还守于生死亦无所还。当云何还。天中天。佛言。无所还故能为还。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法无所生无所灭。当所可住无所住。须菩提白佛言。菩萨或时作是念。便离般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨傥有所因。于所因便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。信般若波罗蜜。为信何法。佛语须菩提菩提。信般若波罗蜜者。为不信色。亦不信痛痒思想生死识有。不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道。须菩提白佛言。摩诃波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛语须菩提云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是。须菩提言。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大亦无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。致十种力。即不复为弱萨芸若者。无广无狭。何以故无广无狭萨芸若。知于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜无所有。若人于中有所求。谓有所有。是即为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故。般若波罗蜜俱不可计人亦不坏。般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深。天中天。若有菩萨摩诃萨。信深般若波罗蜜者。不说中短。亦不狐疑。其人何所来而生是间。为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事。随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛刹来生是间。是菩萨摩诃萨于他方供养佛已。从受问闻深般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜。自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜可得见闻不。佛言。不可得见闻。须菩提问佛。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有行。若有已供养若干百佛若干千佛。悉见已。于其所皆行清净戒已。若有于众中。闻般若波罗蜜弃舍去。为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人亦弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻说深般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知罪之所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止他人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿千万岁。当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为随五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽有所喻不可引譬。若讽诵说深般若波罗蜜时。其心疑于法者。亦不肯学。念是言。非怛萨阿竭所说。止他人言。莫得学是。为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复亡失他人。自不晓知深般若波罗蜜。转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自饮毒杀身无异。断法之人所语有信。用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类讫。不知其身大如。佛语舍利弗。是诽谤法人。傥闻说是事其人沸血便从面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人闻之心便愁毒如自消尽。譬如断华着日中即为萎枯。舍利弗白佛言。愿为人故当说之令知其身受形。云何当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念。我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。已所因罪受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大如久剧。是善男子善女人闻是语自足已。不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人常当护身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜者。为止佛菩萨已。止佛菩萨者。为断过去当来今现在佛萨芸若已。断萨芸若者。为断法已。断法者为断比丘僧已。断比丘僧者。为受不可计阿僧祇之罪

须菩提问佛。若有断深般若波罗蜜者。天中天。为有几事。佛语须菩提。以为魔所中。是男子女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提断般若波罗蜜者。复有四事。何谓为四随恶师所言。一不随顺学。二不承至法。三主行诽谤。四索人短自贡高。是为四事

须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者。不晓了是法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者

佛语须菩提。色无著无缚无脱。何以故。色之自然故为色。痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故。识之自然故为识。过去色无著无缚无脱。何以故。过去色之自然色故。当来色无著无缚无脱。何以故。当来色之自然色。故今现在色无著无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故。过去识之自然故。当来识无著无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无著无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故。须菩提。般若波罗蜜甚深。少有信者。

摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六

须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将未狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用未狎习之所致何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净故。言萨芸若清净色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故。前为不断故。言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净。是故萨芸若清净识亦清净。萨芸若清净识亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断

舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于欲而无欲清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。无所生为无色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于智如无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色如有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。如有智无有智者。甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净

须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中间。天中天。佛言本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨知是者。为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想。以故着。须菩提白佛言。难及般若波罗蜜。天中天。安隐决于着。舍利弗问须菩提。何所为着。须菩提言。知色空者。是曰为着。知痛痒思想生死识空者。是曰为着。于过去法知过去法。是曰为着。于当来法知当来法。是曰为着。于现在法知现在法。是曰为着。如法者为大功德。发意菩萨是即为着释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提言。心知拘翼。持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩。心者本清净。能可有所作。善男子善女人以离诸着为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念欲作想。随所想者。是故为着。过去当来今现在佛天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻。如心可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法。用之本净故曰为一。其净者于一切无有作者乃至无净。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际

须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提问佛。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想色行。为行般若波罗蜜。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。不满色行。为行般若波罗蜜。不满痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满为非识行。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是着实为不着。佛言。不着色行者。为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行者。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不着。所以者何。以过诸着故复出萨芸若中。是为般若波罗蜜须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说者不减。不说者亦不减。若所说者不增。不说者亦不增。佛言。如是如是。须菩提。譬如怛萨阿竭。尽寿称誉空。空不增。若不称誉空。空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增。若不称誉者亦不减闻善不喜。闻恶不怒。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。其不懈不恐不怖不动不还。何以故。守般若波罗蜜者。为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故。与空共战。为一切人故。着僧那铠与空共斗是菩萨摩诃萨被极大铠。用一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法。亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所为随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜。释提桓因言。其学般若波罗蜜者。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不须菩提言。随般若波罗蜜教住者。是为以得护。若人若非人终不能得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨护空者。为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天。一切皆来到佛所。前为佛作礼。绕竟三匝各住一面。诸四天王诸释梵及诸尊天。悉承佛威神念诸千佛。皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者。皆如释提桓因。

道行般若经卷第四

　　　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　摩诃般若波罗蜜叹品第七

佛言。弥勒菩萨摩诃萨。作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时。亦当于是处说般若波罗蜜。须菩提白佛言。云何弥勒菩萨摩诃萨。于是处说般若波罗蜜佛语须菩提。弥勒菩萨摩诃萨。于是成阿惟三佛时。不受色说般若波罗蜜。不空色说般若波罗蜜。不受痛痒思想生死识说般若波罗蜜亦不空识说般若波罗蜜。亦不脱色说般若波罗蜜。亦不缚色说般若波罗蜜。亦不脱痛痒思想生死识说般若波罗蜜。亦不缚识说般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜甚清净。天中天。佛言。色亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言。痛痒思想生死识亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言如是空之清净。须菩提言故般若波罗蜜清净。佛言。色清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。痛痒思想生死识清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。佛言。如空无瑕秽故般若波罗蜜亦清净。须菩提白佛言。其受学诵般若波罗蜜者终不横死。若干百天若干千天常随侍之。若善男子善女人为法师者。月八日十四日十五日。说法时得功德不可复计。佛言。如是如是。须菩提。得其功德不可复计。若守般若波罗蜜者。其功德出是上去。何以故。须菩提。般若波罗蜜者。即是珍宝故。于法无有作者。亦无有得法者。亦无有持者。何以故法甚深故。亦不可见。亦不可得。亦无有得者。须菩提。亦不见般若波罗蜜。何以故。须菩提。亦不可名。亦无有见。得般若波罗蜜者。所索不可得。亦不见般若波罗蜜。甚深如是亦无有生处。般若波罗蜜无所行。亦无所不行。般若波罗蜜亦无有持法者。亦无有守法者。如空无所取无所持。无所见。亦不无观。亦不无见。三千大千刹土诸天子飞在上俱皆观。便举声共叹曰。于阎浮利地上再见法轮转。佛谓须菩提。无两法轮为转。亦不想有一法轮转。不转是者即般若波罗蜜。须菩提言。如是天中天。极安隐摩诃波罗蜜是。于菩萨摩诃萨无所挂碍法。阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是无有法成阿惟三佛者。何所法轮。惟三佛见法为转。无所还法为转。亦无法有恐者。无有法而忧者。何以故。若有两法为不可得。何所法忧。亦无法转者。故诸法如空无所转。亦无法有还者。乃至诸法亦为无所有。佛语须菩提。空者无所转。亦无转还。亦无想。亦无愿。亦无生死。亦无所从生。亦不有转。亦不转还。作是说者。是为说法。无所说者。亦无所得。亦无有证。作是说。法亦不般泥洹。作是说。法亦无有尽

须菩提白佛言。无极波罗蜜如空无有极。天中天。一等波罗蜜者于诸法悉平等。天中天。二恍忽波罗蜜者为本空。天中天。三无上波罗蜜于诸法无所著。天中天。四无人波罗蜜无有身。天中天五无所去波罗蜜无所至。天中天。六无所有波罗蜜无所持。天中天。七无有尽波罗蜜无有极。天中天。八无所从生波罗蜜无所灭。天中天。九无作波罗蜜无有造者。天中天。十不知波罗蜜无所得。天中天。十一无所至波罗蜜无所到。天中天。十二无垢波罗蜜用净故。天中天。十三无著波罗蜜无所得。天中天。十四梦波罗蜜无有我。天中天。十五清净波罗蜜无瑕秽。天中天。十六不可见波罗蜜无有处。天中天十七定波罗蜜不动摇。天中天。十八无念波罗蜜悉平等。天中天。十九不动摇波罗蜜法不移。天中天。二十无欲波罗蜜本无故天中天。二十一无所生波罗蜜无所向。天中天。二十二寂波罗蜜无有想。天中天。二十三无恚波罗蜜无有恨。天中天。二十四无人波罗蜜本无故。天中天。二十五不观波罗蜜法无所从起。天中天。二十六不至边波罗蜜无所止。天中天。二十七不腐波罗蜜无有败天中天。二十八无不入波罗蜜诸罗汉辟支佛所不及。天中天。二十九不乱波罗蜜无有误。天中天。三十不可量波罗蜜无有小法。天中天。三十一无形波罗蜜于诸法无所挂碍。天中天。三十二不可得波罗蜜无所生。天中天。三十三无常波罗蜜不有坏。天中天。三十四无苦波罗蜜诸法不相侵。天中天。三十五无我波罗蜜于诸法无所求。天中天。三十六空波罗蜜于诸法不可得。天中天。三十七无有想波罗蜜于诸法无所出。天中天。三十八力波罗蜜于诸法为有胜。天中天。三十九不可计佛法波罗蜜于诸法出计去。天中天。四十自然波罗蜜。般若波罗蜜是天中天。四十一于诸法亦无自然故。

摩诃般若波罗蜜道行经持品第八

释提桓因作是念。其闻般若波罗蜜者。皆过去佛时人。何况学持讽诵。学持讽诵已如教住者。是人前世供养若干佛已。今复闻深般若波罗蜜。学持讽诵如教住。其人从过去佛时问事已。是善男子善女人为更见过去三耶三佛。从闻深般若波罗蜜。以不疑不恐不难不畏。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者。当视之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波罗蜜甚深。本用精进信般若波罗蜜故。设有轻般若波罗蜜。其人前世时亦轻般若波罗蜜已。所以者何。用不信乐深般若波罗蜜。为不问佛及弟子之所致。以是故。当知之

释提桓因语尊者舍利弗。般若波罗蜜者为甚深难及。其有说深般若波罗蜜。若不信者。其人为未行菩萨道。反持作难。自归般若波罗蜜者。为自归萨芸若慧已。舍利弗语释提桓因。如是如是。拘翼归萨芸若慧者。以为自归般若波罗蜜。何以故。从是中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。萨芸若慧者。是般若波罗蜜之所照明。于般若波罗蜜中住者无不解慧。释提桓因白佛言。菩萨摩诃萨萨芸若。云何行般若波罗蜜。云何于般若波罗蜜中住。云何解般若波罗蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是问。今发汝者皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不住色中。如色不住者即为行。于痛痒思想生死识中不住。如是识不住者即为行。于色中不究竟。如色不究竟者。尔故不于色中住。痛痒思想生死识不究竟。如识不究竟者。尔故不于识中住。舍利弗白佛言。般若波罗蜜者甚深。天中天。般若波罗蜜者。难得见边幅。天中天。佛语舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即为解痛痒思想生死识甚深不住。如识甚深不住。如是识甚深不住者。是即为解色亦甚深不随。如是色甚深不随。如是色甚深不住。如色甚深不住。是为色甚深不随。痛痒思想生死识甚深不随。如是识甚深不随。如是识甚深不住是识甚深不住。是为识甚深不随。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深。天中天。当于阿惟越致菩萨前说之。闻是慧法不疑亦不痴之。释提桓因问舍利弗菩萨摩诃萨未受决者。于前说之。将有何等异。舍利弗言。是菩萨求佛已来大久远。为已受决。若未受决闻之便于中受决亦复不久。若见一佛若见两佛便受决。作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受决者。闻是恐畏即舍还去。佛语舍利弗。如是如是。菩萨摩诃萨求佛道以来大久远。若受决未受决者。皆闻深般若波罗蜜。舍利弗白佛言。我亦乐喜闻是语。天中天。乐人令得安隐。佛语舍利弗。若乐者于我前说之。舍利弗言。譬若是菩萨摩诃萨。天中天。自见于梦中坐佛座知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是天中天。菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨学已来大久远。今受决不复久。其功德欲成满。菩萨摩诃萨当作是知。其得深般若波罗蜜者。其功德欲成满。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃乐作是说。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行万里。天中天。若数万里者。到大空泽中。是人遥相见牧牛者若牧羊者。若见界。若见庐舍。若见丛树。作是想念。如见郡。如见县。如见聚落。若欲见闻作是想。稍稍前行且欲近之。不复畏盗贼。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是。天中天。今受决不复久。亦不畏当堕阿罗汉辟支佛道地。何以故。上头有想以闻见得深般若波罗蜜。譬若男子欲见大海。天中天。便行之大海。若见树有树想。若见山有山想当知大海尚远。稍稍前行。不见树亦无树想。不见山亦无山想。心亦念知大海且至亦不久。于中道无复有树亦无树想。无复山亦无山想。是男子尚未见大海。是应且欲为至。是菩萨摩诃萨当作是知。天中天。若闻得深般若波罗蜜。虽不见佛从受决者。是为今作佛不久。若闻得深般若波罗蜜者。譬如若春时树。天中天。其叶稍稍欲生。如是不久当有华实。何以故。是树本之瑞应。想知不久当有叶若华实。阎浮利人者皆大欢喜。曾见是树。想知不久叶华实当成熟。如是天中天。菩萨摩诃萨得见深般若波罗蜜者。其功德欲成满。今于般若波罗蜜中自致成就。是菩萨摩诃萨当知之。过去世时学般若波罗蜜。其功德欲成满之所致。以是故。复得闻深般若波罗蜜。天上诸天无不代喜者。想见过去菩萨摩诃萨受决时。知是菩萨摩诃萨今复受决。不久作阿耨多罗三耶三菩。譬如女人有。娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。饮食欲少。行步不能。稍稍有痛。语言软迟。卧起不安。其痛欲转。当知是妇人今产不久。菩萨摩诃萨亦如是。天中天。其功德欲成满。若得闻见深般若波罗蜜。其念行者。当知是菩萨摩诃萨今受决不久。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所说者悉佛威神之所致。须菩提白佛言。难及也。天中天怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉豫了了署菩萨摩诃萨。佛语须菩提。菩萨摩诃萨昼夜念世间悉使得安隐。伤念天上天下。以是故。自致阿耨多罗三耶三菩。成作佛时悉为说法

须菩提白佛言。如是菩萨摩诃萨。天中天。行般若波罗蜜者。当云何行得成就。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不观色过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识过。为行般若波罗蜜。不观色无过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识无过。为行般若波罗蜜。不见是法。为行般若波罗蜜。亦不见非法。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。天中天。所说不可计。佛语须菩提。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。不知色者。是为行般若波罗蜜。不知痛痒思想生死识者。是为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。谁当信是者天中天。是为菩萨摩诃萨行。佛谓须菩提。何所为行。正使菩萨摩诃萨行者为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。于力无所近。于四事无所畏亦无所近。于佛法亦无所近。于萨芸若亦无所近。何以故。力者不可计。四事无所畏亦不可计。佛法亦不可计。萨芸若亦不可计。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。诸法亦不可计。心亦不可计。正使菩萨摩诃萨作是行者。为无所行。是为行般若波罗蜜。正使作是行者为得字耳

须菩提白佛言。般若波罗蜜者。甚深珍宝中王。天中天。般若波罗蜜者。大将中王。天中天。般若波罗蜜与空共斗无能胜者。天中天。从是中不得断。佛言。如是如是。须菩提。欲疾书是经者。至一岁乃至竟。何以故。是善男子于珍宝中。多有起因缘至使中断。须菩提言。于般若波罗蜜中。弊魔常使欲断。佛语须菩提。正使弊魔欲断是经者。会不能得胜菩萨摩诃萨。舍利弗问佛言。持谁威神恩。弊魔不能中。道断之佛告舍利弗。皆佛威神。及十方阿僧祇刹土现在诸佛。复假威神之恩。诸佛悉共念之。悉共授之。悉共护之。菩萨摩诃萨已为得护佛所授者。舍利弗。弊魔不能得中道断之。何以故。十方阿僧祇刹土现在诸佛。皆共护般若波罗蜜。若有念说诵者。若有学受书者。皆是诸佛威神之所致

舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨若有念诵者。若持学书者。以为诸佛威神之所拥护。佛语舍利弗。皆是诸佛威神恩。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。当知之为护佛所护舍利弗言。若有学持诵般若波罗蜜者。佛以眼悉视之。佛语舍利弗。怛萨阿竭以佛眼视学持诵般若波罗蜜者。最后若书持经卷者。当知是辈悉为怛萨阿竭眼所见已。佛语舍利弗。菩萨至德之人。学受持是经者。是菩萨摩诃萨今近佛坐。为阿耨多罗三耶三菩。最后若有书持是经者。是辈人极尊得大功德。如是舍利弗。怛萨阿竭去后。是般若波罗蜜当在南天竺。其有学已。从南天竺当转至西天竺。其有学已。当从西天竺转至到北天竺。其有学者当学之。佛语舍利弗。却后经法且欲断绝时。我悉知持般若波罗蜜者。若最后有书者佛悉豫见其人称誉说之。舍利弗问佛。最后世时是般若波罗蜜。当到北天竺耶。佛言。当到北天竺。其在彼者当闻般若波罗蜜复行问之。当知是菩萨摩诃萨作衍已来大久远。以故复受般若波罗蜜。舍利弗言。北天竺当有几所菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。佛语舍利弗。北天竺亦甚多菩萨摩诃萨。少有学般若波罗蜜者。若有说者。闻之不恐不难不畏。是人前世时闻怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。以是菩萨至德之人持净戒完具。欲为一切人作本多所度脱。是辈人索佛道者我知。是善男子善女人今近萨芸若作是学者在所生处常学是法。便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人为极尊贵。魔终无那何。不能动还令舍阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人闻是波罗蜜者。以得极尊。劝乐摩诃衍功德。还近阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人虽不见我。后世得深般若波罗蜜者。为已面见佛。说是语无异。是为菩萨行。当所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之。当共劝乐之。当为说法皆令欢喜学佛道。佛语舍利弗。我劝助是善男子善女人。至德学菩萨道。有作是教者。心心展转相明。是善男子善女人有代劝助者。是辈欲行菩萨道者。若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之当共劝乐之。当令劝喜学佛道。是辈善男子善女人心中踊跃欢喜者。愿生他方佛刹。以生异方者。便面见佛说法。复闻波罗蜜。皆悉了了知之。复于彼刹教若干百千人。皆行佛道。舍利弗白佛言。难及也。天中天。以过去当来今现在法无所不了。悉知当来菩萨摩诃萨行令是辈不懈精进学入六波罗蜜中。佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者必得。若所不求会复自得。是善男子善女人本愿之所致。不离是法。虽不有所索者。自得六波罗蜜

舍利弗问佛。从是波罗蜜中可出经卷耶。佛语舍利弗。是善男子善女人深入般若波罗蜜者。于是中自解出一一深法以为经卷。何以故。舍利弗。其有如阿耨多罗三耶三菩教者。便能教一切人。劝助之为说法。皆令欢喜学佛道。是善男子善女人自复学是法。用是故。所生处转得六波罗蜜。

摩诃般若波罗蜜道行经觉品第九(丹觉魔品)

须菩提问佛言。善男子善女人于学中当有效验。天中天。当何以觉其难。佛语须菩提。心不乐喜者当觉知魔为。菩萨摩诃萨心卒妄起者觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖。当觉知魔为菩萨摩诃萨书是经时展转调戏。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时展转相形。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时左右顾视。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一。当觉知魔为。菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我未受决在般若波罗蜜中。心乱便起去。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我字不在般若波罗蜜中。心不喜乐。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜。及所生处了不闻是。其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得。甫当于若干劫中喜学余经。不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去。若学余经者。为以舍本取其末。有学般若波罗蜜者。亦知俗法。复知道法。譬若狗子从大家得食。不肯食之反从作务者索食。如是须菩提。当来有菩萨弃深般若波罗蜜。反索枝掖般若波罗蜜。为随异经术。便堕声闻辟支佛道地。譬若男子得象观其脚。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨有德之人。为二辈中。有弃深般若波罗蜜去。反修学余经。得阿罗汉辟支佛道。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是当觉知魔为。佛语须菩提。譬若男子欲见大海者。常未见大海。若见大陂池水。便言是水将无是大海。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨有德之人。弃般若波罗蜜去。反学余经。堕声闻辟支佛道地。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍。意欲揆作如日月宫殿令高无不见者。于须菩提意。乃能作不。须菩提言。日月宫殿甚高终不能作。佛言。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。当来行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。不可意便弃舍去。反明声闻辟支佛法。于中求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者。未见遮迦越罗反见小王。想其形容被服谛熟观之。便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜。反不可意便弃去。入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥。得百味之食不肯食之。更食六十味之食。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜。而不可意便弃舍去入声闻法中。求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠。持水精比之欲令合同。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是甫当来有行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。反持比声闻法。于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。书般若波罗蜜时。若有财利起闻是言便弃舍去。是菩萨摩诃萨为自作留难。须菩提问佛。如是得书成般若波罗蜜不。佛言。不能得书成之。是善男子当觉知魔为。佛言。须菩提。若善男子多少书是经者。其言我书般若波罗蜜。于是中想闻其决欲有所得。常觉知魔为。其作想求者为堕魔界

复次须菩提。书般若波罗蜜时。意念乡里。若念异方。若念异国。若念王者。若念有贼。若念兵。若念斗。意念父母兄弟姊妹亲属。复有余念。魔复益其念。乱菩萨摩诃萨意为作留难。当觉知魔为。复次须菩提。若有财利。震越衣服饮食床卧具病瘦医药悉具足来。闻菩萨耳令意乱。不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。复次须菩提。有佛深法魔从次行乱之。令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤和拘舍罗。便不可意问般若波罗蜜。佛言。我广说菩萨摩诃萨事。其欲学沤和拘舍罗者。当从般若波罗蜜索之。其不可般若波罗蜜便弃舍去。为反于声闻道中索沤和拘舍罗。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。若受经之人欲闻般若波罗蜜法师身得不安。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适安欲与般若波罗蜜。其受经者欲复转去。两不和合亦不得书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。学经之人来欲受般若波罗蜜其心欢悦。法师欲至他方。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。法师意欲有所得。若衣服财利。受经之人亦无与心。两不和合不得学成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。受经之人无所爱惜。在所索者不逆其意。法师所有经卷。而不肯现亦不顺解。其受经者便不欢乐。两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适欲有所说。其受经之人不欲闻知。如是两不和合亦不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师若身疲极卧欲不起。不乐有所说。受经之人欲得闻般若波罗蜜。如是两不和合不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。于众中傥有来者反说诽谤。用是为学多负勤苦。言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦。语人言。当早断生死根。如是者菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。其有来人坐于众中。称誉天上快乐五所欲悉可自恣。其作禅者可得在色天中。念空寂者可得在无色之天。是皆无常勤苦之法。不如于是索须陀洹道斯陀含阿那含阿罗汉道。便不复与生死从事。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师念我是尊贵。有来恭敬自归者。我与般若波罗蜜。若有不恭敬自归者。我不与之。受经之人自归作礼恭敬不避处难。法师意悔不欲与弟子经。闻异国中谷贵。语受经人言。善男子知不。能与我俱至彼间不。谛自念之莫得后悔。弟子闻其所言甚大愁毒。即自念言。我悉见经已不肯与我。当奈之何。如是两不和合。不得学书成般若波罗蜜。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师欲到极剧之处。语受经人言。善男子能知不。其处无谷有虎狼多贼。五空泽我乐往至彼间谛自思议。能随我忍是勤苦不。复以深好语与共语。弟子悉当厌已心不复乐稍稍赐还。如是须菩提。乃作是碍不得学般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师健行乞匈。多有方略。殊不肯与弟子经。反欲懈堕舍去。便语受经人言。善男子知不。我当有所至。则有所问言。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。弊魔常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。须菩提问佛。弊魔何因常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。佛语须菩提。弊魔主行诽谤。是非波罗蜜言。我有一一深经。快不可言。是故为波罗蜜。如是须菩提。弊魔主行诽谤之。令新学菩萨辈心为狐疑。便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。魔事一起时。令深学菩萨为本际作证。便堕声闻中得须陀洹道。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

道行般若经卷第五

　　　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　摩诃般若波罗蜜照明品第十

佛言。于般若波罗蜜中。多有起魔因缘者至使得断。须菩提白佛言。如天中天所说。若有菩萨多有危害。所以者何。用极大尊为难得故至使有害。般若波罗蜜亦如是。天中天。多有起因缘者。及新学发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是人以为魔所得。佛语须菩提。如若所言。新发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是为魔所得已。自起魔因缘至使得断。若善男子善女人取持学般若波罗蜜讽诵读者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得断。是者以为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子。从数至于十人其子尚小。母而得病不能制护无有视者。若母安隐无他。便自养长其子令得生活。寒温燥湿将护视之。是者即世间之示现。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念般若波罗蜜。其所持者。若有讽诵书者。复十方现在诸佛。常念般若波罗蜜。是者即。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于萨芸若而示现。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。从是中自致得萨芸若。其有以成佛者。若未成佛。甫当成佛。皆从般若波罗蜜。自致成阿惟三佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛是萨芸若慧之所致照明。皆从般若波罗蜜。以是故示现世间。须菩提白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于般若波罗蜜中。照明于世间。何谓般若波罗蜜照明于世间。何所是怛萨阿竭持于世间。佛语须菩提。怛萨阿竭持五阴示现世间。须菩提言。云何于般若波罗蜜示现五阴。何所是般若波罗蜜示现于五阴者。佛语须菩提。无所坏者以是故得示现。亦无无坏而示现空者无坏亦无有坏。亦无想亦无愿。亦无坏亦无有坏。以是故示现于世间

佛语须菩提。及不可计人不可计心。怛萨阿竭悉晓知。皆是自然人。如是自然人。如是须菩提怛萨阿竭以般若波罗蜜晓知不可计人不可计心。怛萨阿竭以般若波罗蜜。示现持世间。复次须菩提。若疾心乱心。怛萨阿竭悉知之。何谓怛萨阿竭悉知之疾心乱心。其法本者无疾无乱。以是故知之。何谓知疾知乱。其有当尽者以尽。以是故知之。其有爱欲心者。知是为爱欲心。其有嗔恚心者。知是为嗔恚心。其有愚痴心者。知是为愚痴心。知爱欲心之本无爱欲心知嗔恚心之本无嗔恚心知愚痴心之本无愚痴心。是者须菩提。令我得萨芸若者般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭无爱欲心。用无爱欲心。悉知其心之本。亦无爱欲心。以是故。怛萨阿竭心无有爱欲。何以故。怛萨阿竭无嗔恚心。用无嗔恚心。悉知其心之本。亦无嗔恚心。以是故。怛萨阿竭心无有嗔恚。何以故。怛萨阿竭无愚痴心。用无愚痴心。悉知其心之本。亦无愚痴心。以是故。怛萨阿竭心无有愚痴。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛因般若波罗蜜示现持世间

复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。其心者亦无广亦无大。亦无去亦无所至来。以是故。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。其心者无所从来亦无所住。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知

复次须菩提。怛萨阿竭用不可计人不可计心故。因般若波罗蜜无所不知。何谓怛萨阿竭用不可计人不可计心故因般若波罗蜜无所不知。其心者无所住亦无所从来灭。以无余故无所不知。其心若空故知不可计人不可计心悉知。如是须菩提。怛萨阿竭以般若波罗蜜知不可计人不可计心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者本净故亦无有想。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者不可以眼见如所从来。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知

复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜。知欲得是者致是悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知欲得是者致是。知一切色从不可得获而生生。痛痒思想生死识亦不可得获而生生。如是须菩提。怛萨阿竭云何知欲得是者因致是。从死至死是即为色。从死至不死。是亦为色。从不死至不死。是亦为色。亦不有死亦不无死。是亦为色。痛痒思想生死识从死至死。是亦为色。识者从死至不死。是亦为色。识者从不死至不死。是亦为色。识者亦不有死亦不无死。是亦为色。识有人无我世者。是亦为色。无人有我世者。是亦为色。有望无望无我世者。是亦为色。亦不有望亦不无望亦无我世。是亦为色。有望有我有世痛痒思想生死识。是亦为色。无望无我无世无识。是亦为色。亦不无望亦不有望亦无我识。是亦为色。得我世与无世。是亦为色。我世不可极。是亦为色。我世有极无极。是亦为色。我与世亦不有极亦不无极。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。我与世识亦不可极。是亦为色。我与世识有极无极。是亦为色。我与世识亦不有极亦不无极。是亦为色是命是身。是亦为色。非命非身。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。如是须菩提。怛萨阿竭知欲得是者因致是。何谓怛萨阿竭知欲得是者因致是。怛萨阿竭知色之本无。如知色本无。痛痒思想生死识亦尔。何谓知识。知识之本无。何所是本无。是欲有所得者。是亦本无。怛萨阿竭亦本无因慧如住。何谓所本无。世间亦是本无。何所是本无者。一切诸法亦本无。如诸法本无。须陀洹道亦本无。斯陀含道亦本无。阿那含道亦本无。阿罗汉道辟支佛道亦本无。怛萨阿竭亦复本无。一本无无有异。无所不入。悉知一切。是者须菩提。般若波罗蜜即是本无。怛萨阿竭因般若波罗蜜。自致成阿耨多罗三耶三佛。照明持世间。是为示现。怛萨阿竭因般若波罗蜜。悉知世间本无无有异。如是须菩提。怛萨阿竭悉知本无。尔故号字为佛。须菩提白佛言。本无甚深。天中天。是佛菩萨事悉自晓了。谁当信是者。独有得阿罗汉道者。若阿惟越致。怛萨阿竭成阿惟三佛乃能说之。佛语须菩提。本无无有尽时。怛萨阿竭所说亦无有极尽。时释提桓因与诸欲万天子俱。梵迦夷天与二万天子俱前至佛所。头面着佛足却住一面。诸欲梵天子俱白佛言。天中天所说法者甚深。云何作其相。佛语诸天子言。且听作相着已。无想无愿无生死所生。无所有无所住。是者作其相。其相者若如空住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所住相。诸天阿须伦龙鬼神不能动移。何以故。是相不可以手作。色者不能作相。痛痒思想生死识亦不作相。是相若人若非人所不能作。佛语诸天子言。若说是空有作者宁能信不。诸天子白佛言。不信有作空者。何以故。无有能作空者。佛言。如是诸天子。其相者常住。有佛无佛相住如故。如是住者故。怛萨阿竭成阿惟三佛故。名怛萨阿竭即是本无如来。诸天子白佛言。是相者甚深。怛萨阿竭从是成阿惟三佛。其怛萨阿竭所知。无所挂碍慧皆从般若波罗蜜。是者即佛之藏。佛语须菩提。怛萨阿竭因般若波罗蜜示现持世间。如是须菩提怛萨阿竭恭敬承事是法自致得成。皆从般若波罗蜜。是故怛萨阿竭之所恭敬。因是得佛故。是为报恩。何谓是怛萨阿竭之所报恩者。怛萨阿竭为从是衍得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。皆从是衍为无所著。以是故现于报恩

复次须菩提。怛萨阿竭知识法无有作者。以是故得阿惟三佛。亦不无作故成阿惟三佛。是为怛萨阿竭报恩故示现般若波罗蜜。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于诸法无所望。皆从般若波罗蜜。以是故示现持世间。须菩提白佛言。诸法不可知不可见。何谓般若波罗蜜出怛萨阿竭示现持世间。佛语须菩提。所说诸法不可知不可见者。谓诸法悉空。以是故不可知。诸法不可获持。以是故不可得见。诸法不可知不可见者。皆从般若波罗蜜。如是须菩提。诸法不可知不可见。为从般若波罗蜜出怛萨阿竭成阿惟三佛。示现持世间故。色为不可见。痛痒思想生死识亦不可见。是者般若波罗蜜示现持世间

须菩提言。何谓天中天。色不可见。何谓痛痒思想生死识为不可见。佛言。不见色因缘生识。是故色为不可见。亦不痛痒思想生死识因缘生识。是故识为不可见。如色痛痒思想生死识不见。是世间亦不见其相者。亦不见是世间示现所有皆从般若波罗蜜。何谓是般若波罗蜜示现持世间。其忧世间是亦为空。其忧世间是亦为恍忽。其忧世间是亦为寂。其忧世间是亦为净。是者即为世间示现。

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