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须深经
僧
（北传）三 因缘相应
二六 须深经 （三四七）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重、供养佛及诸声闻众，大得利养――衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。
尔时，众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事、恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智能、大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前？」
时，有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说。」
时，诸外道诣须深所，而作是言：「我今日大众，聚集未曾讲堂，作如是论：『我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士、及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养？』其中有言：『唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。』是故我等故来相请，仁者当行！」
时，彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。
时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时，须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不？」
时众多比丘，将彼须深诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中，出家受具足，修梵行。」
尔时，世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家。」时，诸比丘愿度须深。
出家已经半月，有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
时，彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶？」
比丘答言：「不也，须深！」
复问：「云何离有觉、有观，内净一心，无觉、无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶？」
比丘答言：「不也，须深！」
复问：「云何，尊者！离喜、舍心，住正念、正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶？」
答言：「不也，须深！」
复问：「云何，尊者！离苦、息乐，忧、喜先断，不苦不乐，舍，净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶？」
答言：「不也，须深！」
复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶？」
答言：「不也，须深？」
须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说。」
比丘答言：「我是慧解脱也。」
作是说已，众多比丘各从座起而去。
尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。
作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』我即问彼尊者：『得离欲、恶不善法，……乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？』彼答我言：『不也，须深！』我即问言：『所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说，自知作证。』彼答我言：『得慧解脱。』作此说已，各从座起而去。我今问世尊：『云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言：自知作证？』」
佛告须深：「彼先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」
须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱？」
佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱。」
须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。」
佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶？」
须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死。」
「如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明，有无明故有行，不离无明而有行耶？」
须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行。」
佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶？」
须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭。」
「如是，……乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶？」
须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭。」
佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲、恶不善法，……乃至身作证具足住不？」
须深白佛：「不也，世尊！」
佛告须深：「是名先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」
佛说此经已，尊者须深远尘离垢，得法眼净。
尔时，须深见法得法，觉法度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏
（须深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过。」
佛告须深：「云何于正法中盗密出家？」
须深白佛言：「世尊！有众多外道来诣我所，语我言：『须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士、及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，教化世间，令彼恭敬、供养如初。』是故，世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过。唯愿世尊听我悔过，以哀愍故。」
佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：『我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。』所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。」
佛告须深：「今当说譬，其智能者，以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：『大王！此人劫盗，愿王处罪。』王言：『将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。』彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王复敕臣：『复劖百矛。』至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。」
佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不？」
须深白佛：「无也，世尊！」
复问须深：「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不？」
须深白佛：「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛，当可堪忍？」
佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼。」佛说是法时，外道须深漏尽意解。
佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。
（南传）因缘篇 第一 因缘相应
〔70〕 第十 须尸摩
01 如是我闻：尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
壹
02 尔时，世尊身受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
03 比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬、供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
04 异学之游方者等，未受敬重、恭敬、供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
贰
05 尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，具住王舍城。
06 尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：「来，友！须尸摩！汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。」
07 游方者须尸摩对己徒答：「如是，友！」则诣尊者阿难之处。
诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
参
08 坐于一面之游方者须尸摩，向尊者阿难作如是言曰：「友！阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。」
09 尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
10 坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：「大徳！此游方者须尸摩如是云：『有！阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。』」
11 「阿难！然则，汝应使须尸摩出家。」
12 于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
13 尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：「我等知『生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生』，已达于完全智。」
肆
14 尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：「生已 尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。」
15 尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘。近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
16 坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：「诸尊者来诣世尊处曾白云：『我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生，』已达于完全智，此为真实耶？」
「友！为然。」
17 「然则又，汝等尊者如是知，如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶？」
18 「然则汝等尊者，如是知，如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音，皆闻之耶？」
「友！并无此事。」
19 「又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心；有瞋心知为有瞋心，离瞋心知为离瞋心；有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心；集注心知为集注心，散乱心知为散乱心；大心知为大心，不大心知为不大心；有上心知为有上心，无上心知为无上心；寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心；解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶？」
「友！并无此事。」
20 「又，汝等尊者，如是知，如是见，忆念种种宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……『于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。』如是详细种种宿住、悉忆念耶？」
「友！并无此事。」
21 「又，汝等尊者，如是知，如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜，美、丑，好、恶，知众生之如业行耶？实如等尊者，对『此等众生、身恶行具足、语恶行具足、意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。』又实汝等尊者对『此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足，不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜，美、丑，好、恶，得知众生如业之行耶？」
「友！并无此事。」
22 「又，汝等尊者为如是知，如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶？」
「友！并无此事。」
23 「于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶？」
24 「友！并无此事。」
25 「何以故？」
「友，须尸摩！我等为慧解脱者。」
26 「我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对 尊者等所略说之义，欲详知为宜。」
27 「友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。」
五
28 时尊者须尸摩由座起，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
29 坐于一面之尊者须尸摩，将于彼等诸比丘之论议悉告世尊。
30 「须尸摩！法住智为前，涅盘智为后。」
31 「大徳！我对世尊略说之义，不得详知。大徳！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。」
32 「须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅盘智为后。
「须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？」
「大徳！是无常。」
33 「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大徳！是苦。」
「又，无常苦、变易之法得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大徳！并无此事。」
34 「受是常耶？或无常耶？」
「大徳！是无常。」
35 「想是常耶？或无常耶？」
「大徳！是无常。」
36 「行是常耶？或无常耶？」
「大徳！是无常。」
37 「识是常耶？或无常耶？」
「大徳！是无常。」
「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大徳！是苦。」
「又无常苦、变易之法，得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大徳！并无此事。」
38 「须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外，麤、细，劣、胜，远、近之色，对一切之色，不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
39 「任何过去、未来、现在，内、外，麤、细，劣、胜，远、近之受，对一切之受，不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
40 「对任何之想……
41 「任何过去、未来、现在，内、外，麤、细，劣、胜，远、近之行，对一切之行，不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
42 「任何过去、未来、现在，内、外，麤、细，劣、胜，远、近之识，对一切之识，不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
43 「须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离，于受、于想、于诸行、于识亦厌离、生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：『知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。』
「须尸摩！汝见：『缘生而有老死』耶？」
「大徳！诚然。」
44 「须尸摩！汝见：『缘有而有生』耶？」
「大徳！诚然。」
45 「须尸摩！汝见：『缘取而有有』耶？」
「大徳！诚然。」
46 「须尸摩！汝见：『缘爱而有取』耶？」
「大徳！诚然。」
47 「须尸摩！汝见：『缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行』耶？」
「大徳！诚然。」
48 「须尸摩！汝见：『缘生灭而有老死灭』耶？」
「大徳！诚然。」
49 「须尸摩！汝见：『缘有灭而有生灭』耶？」
「大徳！诚然。」
50 「须尸摩！汝见：『缘取之灭，而有有灭；缘爱之灭，而有取灭；缘受之灭，而有爱灭；缘触之灭，而有受灭；缘六处之灭，而有触灭；缘名色之灭，而有六处灭；缘识之灭，而有名色灭；缘行之灭，而有识灭；缘无明之灭，而有行灭』耶？」
「大徳！诚然。」
51 「须尸摩！汝亦如是知，如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一，显现变隐殁，超墙，超垒，穿山，无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中；不分水而行，恰如行于地上；趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有神力、大威力；以手触捉日月，以此身行梵界耶？」
「大徳！并无此事。」
52 「须尸摩！汝亦如是知，如是见，以清静超胜人间之天耳界，闻人间之两音、远音、近音耶？」
「大徳！并无此事。」
53 「须尸摩！汝亦如是知，如是见，知以心把握他之众生，他人等之心耶？——对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶？」
「大徳！并无此事。」
54 「须尸摩！汝亦如是知，如是见，忆念种种之宿住耶？譬如一生、二生……如是详细忆念种种之宿住耶？」
「大徳！并无此事。」
55 「须尸摩！汝亦如是知，如是见，以清静超胜人间之天眼，知众生之殁……众生之如业行耶？」
「大徳！并无此事。」
56 「须尸摩！汝亦如是知，如是见，对超色、无色之寂静解脱，以身触而住耶？」
「大徳！并无此事。」
57 「须尸摩！今此未能到达此记说，与此等之法者。须尸摩！我等实行于此。」
陆
58 尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大徳！罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知，为不善者。
「大徳！世尊！我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。」
59 「须尸摩！汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。
60 「须尸摩！譬如捕犯罪之盗贼，送于王之前而示告：『大王！犯罪之盗贼带来矣，对彼应课以王所欲之刑罚。』王对彼者如是曰：『如等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。』
「如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。
61 「须尸摩！汝对其如何思惟耶？彼人为此经验苦、忧耶？」
「大徳！诚然。」
62 「须尸摩！彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与据报，乃至堕地狱。」
63 「须尸摩！汝见罪为罪，如法悔过，我等将摄受领纳。
「须尸摩！于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。」
此颂曰：
所谓二无闻
及子肉有贪
城邑触芦束
憍赏弥膨胀
第十须尸摩
1425 摩诃僧祇律 (卷17)
T22, p0362b
明单提九十二事法之一
佛住舍卫城祇树给孤独园。
尔时，世人笃信、恭敬、尊重，供养衣、食、床卧、病瘦医药。
尔时，出家外道亦在舍卫城，世人不恭敬、供养、尊重、衣、食、床卧、病瘦医药。
时，有众多出家外道，集论议堂作如是论：「是沙门瞿昙住舍卫城祇树给孤独园，世人深信、恭敬、尊重，供养衣、食、床卧、病瘦医药。我等不得尊重、供养衣、食、床卧、病瘦医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行，诵习彼法已，还我法中我等展转相教，亦当还得供养，与彼无异。」
时，外道作如是论已，皆言：「须深摩者于我众中最为第一，可遣到沙门瞿昙法中出家，受彼律仪还来入此。」
时，彼外道语须深摩，作如是言：「沙门瞿昙在祇桓精舍，多人供养、尊重，我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行，受诵彼经已，还我法中展转相教，亦当还得供养与彼无异。」
须深摩闻是语已，出舍卫城，往祇桓精舍。
精舍门间，见有诸比丘经行、坐禅。须深摩即往诸比丘所，共相问讯，在一面坐。
作是言：「我本是外道，今欲于如来法中出家受具足，此中应作何等。」
诸比丘答言：「若本是外道，欲于如来法中出家者，当试之四月。四月过已，得诸比丘意者，当与出家。」
时，须深摩即受教行四月。过已，得诸比丘意，便与受具足。
受具足已，往世尊所，头面礼足，却住一面。
尔时，有众多比丘，来到佛所，头面礼足，却住一面。
作是言：「我已得证，我生已尽，梵行已立，更不受后有。」说是语已，头面礼佛足而退。
是诸比丘去未久，须深摩头面礼佛足已，诣彼比丘所，共相问讯，问讯已，在一面坐。
问诸比丘言：「长老！向在佛所自言：『我已得证，我生已尽，梵行已立，更不受后有。』」
答言：「如是。」
时：须深摩复问言：「长老！如是知，如是见，得清净天眼：见众生死此、生彼；好色、恶色，善趣、恶趣。
「见众生身行恶，口行恶，意行恶，诽谤贤圣，自行邪见，教人行邪见，身坏命终堕三恶道。
「又见众生身行善，口行善，意行善，自行正见，教人行正见，身坏命终生于善处，天上人中。如是过人清净天眼，长老得不？」
答言：「不得。」
复问：「尊者！如是知，如是见，得宿命智，知过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，……乃至劫成、劫坏，名姓、种族，死此、生彼，死彼、生此，如是无数劫事，长老知不？」
答言：「不知。」
复问：「离色过色无色寂灭解脱身证具足住，是诸解脱。长老得不？」
答言：「不得。」
须深摩言：「向者所问诸法皆言不得，云何于世尊前，自言我已得证，我生已尽，梵行已立，更不受后有，谁当信者？」
诸比丘答言：「长老！我是慧解脱人。」
须深摩言：「所说简略，义相未现，可更广说？」
比丘言：「虽义相未现，我自了知，慧解脱人！」
时，须深摩闻诸比丘语已，作是念：我当往诣世尊所，问如是事，世尊有所解说，我当受持。
作是念已，从坐起往诣佛所，头面礼足，却住一面。具以上事广白世尊，是事云何？
佛告：「须深摩！先法智，后比智。」
须深摩又白佛言：「世尊所说隐略，我犹未解。」
佛告须深摩：「汝虽未解故，先法智、后比智。」
须深摩白佛言：「善哉！世尊！我犹未解，唯愿世尊，广为我说。」
佛告须深摩：「我还问汝，随汝所解答我，须深摩！于意云何？」
「缘生故有老死不？」
答言：「如是，世尊！」
佛言：「善哉！须深摩！于意云何？无明缘故，生诸行不？」
答言：「如是。」
佛言：「善哉！须深摩！于意云何？生缘灭故老死灭不？……乃至无明灭故诸行灭不？」
答言：「如是。」
「善哉！须深摩！」佛告须深摩：「若比丘于此法中正观、正知，所应得者，尽皆得不？」
答言：「如是。」
又问须深摩：「汝知缘生故有老死不？」
答言：「如是。」
「缘无明故有诸行不？」
答言：「如是。」
又问：「生缘灭故老、病、死、忧悲苦恼、盛阴灭不？」
答言：「如是。」
「无明灭故诸行灭不？」
答言：「如是。」
佛告须深摩：「汝知如是法者，汝得天眼、宿命智诸解脱得不？」
答言：「不得，世尊！」
佛告须深摩：「汝自言知如是诸法，而复言不得，是诸功德谁当信者？」
须深摩白佛言：「世尊！我为无明、恶邪所缠缚故，生如是邪见。我从世尊所，广闻正法灭恶邪见，得法眼净。」
须深摩即头面礼佛足，胡跪合掌，白佛言：「世尊！我于如来正法中，贼心出家，为偷法故，世尊大慈唯愿受我悔过！」
佛告须深摩：「汝痴如小儿，于佛正法中为偷法故，贼心出家，我受汝悔过！」
佛告须深摩：「譬如有人犯罪于王，王使人裂解支节，刵劓耳鼻，锯解刀折，段段斫截，象蹈马踏，如是种种若毒断命。
「汝于佛法中贼心出家，为偷法故罪过，于是我受汝悔过，于贤圣法中得增长故，从今日后勿复更作。」
以世尊度须深摩故。
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